AbracaAdabrá.Ediciones

יום שלישי, 9 ביולי 2024

טיוטה לברכה בחופה שנתברכתי לערוך

 דרך התשובה היא גילוף, קילוף של אשליות והטיות ודעות קדומות, בדרך אל הניצוץ הפנימי, אל צלם האלוהים שבקרבי, מחובר למקום ב"ה, למרחב האלוהי בו אני חי.

חז"ל הוגים במס' מועד קטן: מה' אשה לאיש; ובחרו דוקא להתבטא בנוסחא זו, השוה בגימטריה 713, כמו תשובה. די לחכם ברמז קטן.


וכמו בתשובה מאהבה, כל חטאי האדם נמחלים ונמתקים והוא נקי כמו תינוק שרק נולד.


הרי תשובה היא דרך אל המקור, בחזרה אל דרך עץ החיים, בגן העדן המתקיים היכן שדבק איש באשתו והיו לבשר אחד, לבשורה אחת.


אתמול, התחזיות  אמרו באיזהו שלב שהיום...

ונהפוך הוא!


היום, א בניסן, היום בו התגלתה השכינה למלא את המשכן, הזוג המתוק והנפלא הזה, יפתח וצליל, מתקדשים יחדיו להיות בשורה; בשר אחד, שבשוויו 515 רומז גם לתפלה ולשירה. יהי רצון ושכינה תאיר תמיד במשכנכם, ודרככם, בכל מעגלי אהבתכם. וכמו שכתוב בסך שמותיכם:   [תהילים, קכב,ז] יְהִי-שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ, ברוב ברכה תמיד, ונומר אמן.

מתוך gm producción

 ובתוכם = 474

ובתוכם י-הוה = 500


האור של ראשית הבריאה היא אור אינסוף (אור = 207 = אינסוף) המאפשר לראות "מסוף העולם ועד סופו" (עולם = 146 = סוף). הסוף גלוי. הקץ אמנם נעלם (נעלם = 190 = קץ) ואסור אפילו לנסות לחשבו.


אהבה


אלף הא בית הה = 539


הבה נא אבוא אליך = 134



כל העדה = 134 = בינה בינה = דלק = דקל = יד הנביאים {הוש' יב,יא: וביד הנביאים אדמה} = מס' הופעות השם אדנ"י שבמלכות בכל התנ"ך \\ = ככל הגוים (התמורה חו"ח) = אף חמה = עידן = אני אני הוא = חלוץ = גוף אדם

רֵעֶה הַמֶּלֶךְ

בֶּעְזֹר הָאֱלֹהִים

צַעֲצֻעִים

וַאֲנִי, קִרְבַת אֱלֹהִים--    לִי-טוֹב שַׁתִּי, בַּאדֹנָי יְהוִה מַחְסִי;    לְסַפֵּר, כָּל-מַלְאֲכוֹתֶיךָ

שַׁלֵּם


--------------------------

נא

נאה


נה


נע

נעים, מלשון לנוע

נעים, מלשון נועם

--------------------------

בארצכם = 353 = שמחה = והיונה לא מצאה מנוח = גינרמן =...

מועדי י-הוה = 156 = ציון = יוסף = ...

לעמו ישראל = 687 = תזריע = עב סג מה בנ קסג קנא קמא = ...

י-הוה רעי לא אחסר = 606 = רות = ...

--------------------------

"בורא נפשות רבות בחסרונן

על כל מה שבראת

להחיות בהן נפש כל חי"


מי הן אותן נפשות שמחיות, מזינות, נפש כל חי? למשל, רבד רבד, ממלכה על ממלכה:

המלח;

החסה, התות, האבטיח, הגזר,

תפוח האדמה, הבטטה; 

תפוח העץ, הפסיפלורה, הלימון;

הדבש;

הסלמון, הקרפיון, האצה;

התרנגולת, ההודו, בני היונה;

הכבש, האיל, הפרה...


כולן, מראשית ועד אחרית, נפשות רבות בחסרונן אשר משתרעות על כל הנברא רבד רבד, וכל רבד משוכלל מקודמיו וניזון מהם. ותכליתם עוד נפש רבה בחסרונה ומשוכללת מכולן וניזונה מהן, ויחודה שיודעת להבחין בין טוב לרע ויש בכוחה להשכיל ויש לה חופש לבחור, ברם אין בידיה מנוס מתוצאות ותולדות בחירותיה, דהיינו אחריות, דהיינו עיקרון הצדק. ובתוך מין האדם יש את עם ישראל שנבחרו בעל כרחם לשאת אתם תורה לאן שילכו ולכל אשר יעשו, ובכל דור למצוא בה אור, ולהאיר בו לשאר האומות (לא "למכור להם עדות" של האור אלא ממש, כמו נר המדליקה נר ועוד נר עד כדי כל הנרות בלי להפסיד מעצמה כלום; וכל להבה חדשה רלוונטית לרואיה), ויש בהם שקמים כנגדה והוזים שמתנערים ממנה, ויש שהוזים שדבקים בה בעוד מתנערים ממהותה.

ויש עוד יחידי סגולה



"לא תשא את שם י-הוה אלהיך לשוא"

 טיוטה של טיוטה, אולי רק ציוני דרך, על בסיס שאלה שעורר בי יפתח אייכלר:


"לא תשא את שם י-הוה אלהיך לשוא"


א. מה זה לשאת?

כתיב ואשא אתכם על כנפי נשרים. 

אבל הוא ית' לא בפועל נשא אותנו על כנפי נשרים, אלא שהלכנו במדבר. אם כבר, אז ענן מתחת לרגליים למנוע פצעים וענן מעל הראש להגן מפני השמש. כנפי נשרים אין. 

אז ואשא מאי? אלא בחויה הסובייקטיבית שלכם הייתם כאילו נישאים וניסעים על כנפי נשרים, על אף שהמציאות הקוגניטיבית הזו לא תאמה את החויה של גופיכם ההולכים במדבר.

נשיאה כחויה קוגניטיבית מנותקת מהמציאות המוחשית. פסיכודליה. הארה. או הטיה טוטאלית של מי שנישא או מתנשא אל מקום שאינו ראוי לו.


{קשור לעניין פרה אדומה מטמאה את הטהור}


לשאת את שם ה' מאי? לשאת את שם ה' זה כבר הטיה: תשא אותו, כמו את ישראל, על כנפי נשרים או על שטיח פרסי מעופף, או על משהו. אך אין לך את היכולת לשאת, במובן הזה, את שם ה' כלל. אז אצל האדם זה לא יהיה פלא אלא אחיזת עיניים.


{נושא נשוא מושא}

{פ' נשא, פ' כי תשא, לא אוכל לשאת, שא נא את עון העם הזה}


ב. {בו כרוך המשך סעיף א} מה זה "לשוא" בכלל, ולאור מה שלמדנו על נשיאה בפרט.

יכול להיות שאדם כן יוכל לשאת את שם ה' (אם לא, בשביל מה ניזהר מלעשות זאת לשוא?). זה עוד צעד אחד קטן מתוך שויתי ה' לנגדי תמיד: אתה בולע את השם הקדוש ונבלע בתוכו. אולי זו שלמות הנשיאה, השיא ממש.


ואסור לעשות זאת לשוא. מה זה לשוא? מה זה שוא?

{שוא - שוה - שוע !!!}


{ שא - סע  |  נשא - נסע }

רע

 רע  רשע

רע rea רעות

להריע  תרועה


רעב

רועה

רעל

רעפ עפר ערף פרע פער

ריצ

רעש

קרא קרה קרע

קרא  

leer, convocar, dar nombre. y mikrá, y:

* (ברא' מב,לח) וקראהו אסון, (דב' לא,כט) וקראת אתכם הרעה, (שמ' א,י) כי תקראנה מלחמה

* (שמ' יט,יז) לקראת האלהים, (שמ' ד,יד) הנה הוא יוצא לקראתך


קרה  

* קורה (ברא' יט,ח) בצל קרתי, תקרה  techo

* (דב' כה,יח) אשר קרך בדרך, (ברא' מד,כט) וקרהו אסון (יש' מא,כב) את אשר תקרינה, (קה' ט,ב) מקרה אחד


קרע  

* (ש"א טו,כח) קרע ה' את ממלכות ישראל, (ברא' לו,כט) ויקרע את בגדיו

* (ירמ' כב,יד) וקרע לו חלוני -דהי' פתח לו חלונים, (יש' סג,יט) לוא קרעת שמים - גם עניין פתיחה

 

אפר הפר עפר

 אפר רפא פאר

הפר רפה פהר

עפר רפע פער


(א, ה, ע) פ ר


שער פ"ר, ממנו פרי ופריון, פרו ורבו, פרו וישרצו 


אפר פאר פרא רפא


הפר פרה רפה


עפר ערף פער פרע (פרעה, פירעון, הפרעה) רעף

----------------------

פר toro 

y vale 280 = 10 × כח


פרא


פרה - מלשון פוריות ופריה


פרע - פרעון, הפרעה

כהה קהה

 https://hebrew-academy.org.il/2015/02/25/%D7%9B%D7%94%D7%94-%D7%95%D7%A7%D7%94%D7%94/


בחור יושב עם כוס ריקה והכיתוב: כהה חושים או קהה חושים

כהה וקהה

רבים מתבלבלים בין שמות התואר כֵּהֶה וקֵהֶה, אך מדובר במילים שונות שהוראתן שונה. כֵּהֶה הוא חשוך, מעורפל ונוטה לשחור, ההפך של בָּהִיר. המשמעות היסודית של קֵהֶה היא פגום וחסר, שחודו נפגם, ומכאן ההפך של חַד. סכין קהה היא סכין לא חדה, וזווית קהה היא זווית של יותר מ־º90, ההפך מזווית חדה. חבלה קהה היא מכה יבשה, כלומר מכה שלא נגרמה מדבר חד ולכן איננה מדממת. קְהה חושים הוא מי שחושיו אינם מחודדים.


בלשון ימינו ההבחנה בין כהה לקהה אומנם רגילה ומקובלת, אך במקורות העברית מילים מן השורשים כה"י וקה"י אינן כה רחוקות במשמען. נראה כי ביסודו מציין השורש כה"י חולשה ורפיון; כך עולה מפסוקים דוגמת "וְרָפוּ כׇל יָדַיִם וְכִהֲתָה כׇל רוּחַ" (יחזקאל כא, יב),[1] וכך משתמע מן הצירוף המקראי כהו עיניו – היינו 'נחלשו עיניו' – בהקשר של איבוד הראייה. על יצחק בזקנתו נאמר "וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת" (בראשית כז, א), ועל עלי הכהן נאמר "וְעֵינָיו הֵחֵלּוּ כֵהוֹת לֹא יוּכַל לִרְאוֹת" (שמואל א ג, ב) ולעומתם על משה נאמר "וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה" (דברים לד, ז).[2] ברם אפשר שהפועל כָּהָה בהקשר הזה מציין דווקא עמעום והחשכה, ואולי הוא קשור בתפיסה המקראית שלפיה עין הרואָה היטב היא עין ש'יש בה אור' דוגמת "רְאוּ נָא כִּי אֹרוּ עֵינַי כִּי טָעַמְתִּי מְעַט דְּבַשׁ הַזֶּה" (שמואל א יד, כט). ייתכן כי תפיסה זו נרמזת בביטוי המקביל מלשון חז"ל: כהה מאור עיניו (משנה נגעים ב, ג; בבלי פסחים סב, ב). ההתלבטות בין ההוראות אינה פוסחת על התואר כֵּהֶה עצמו, שבמקרא הוא כינוי לנגע צרעת שמאבד את צבעו הלבן – סביר שהכוונה היא 'נחלש (מראהו העז)' אך אולי הוא מורה דווקא 'נעשה לא בהיר', 'נוטה לגוון שחור'.


הפועל קָהָה או קֵהָה בא במקרא בהוראת 'פָּגַם', 'היה לא חד': "אִם קֵהָה הַבַּרְזֶל" (קהלת י, י). לפי זה אין  הוא רחוק כל כך מן כָּהָה המורה חולשה ורפיון, ואומנם יש מן הבלשנים שסברו ששני השורשים קרובים.[3] הפועל קָהָה בא במקרא עוד שלוש פעמים, ביחס לשיניים, כגון בפסוק "אָבוֹת אָכְלוּ בֹסֶר וְשִׁנֵּי בָנִים תִּקְהֶינָה" (ירמיהו לא, כח). מקובל להבין כי שיניים קהות הן שיניים פגומות, לא חדות (משל לחוסר היכולת לאכול). אף בלשון חז"ל, במענה לשאלתו המתריסה של הבן הרשע, ההגדה מציעה: "אף אתה הקהה את שיניו", כלומר השב לו תשובה ניצחת (שיניים קהות מצטיירות כִּמנועות מלהחזיר מענה). מן המשנה באבות עולה שגם ענבים (רבים של ענבה) כשהן בוסר, הן ענבים קהות: "הלמד מן הקטנים למה הוא דומה? לאוכל ענבים קהות ושותה יין מגִתו. הלמד מן הזקנים למה הוא דומה? לאוכל ענבים בשלות ושותה יין ישן" (משנה אבות ד, כ), ומכאן שקהות הן 'פגומות', 'לא ראויות (למאכל)', 'לא בשלות'.


ייתכן אפוא שההבחנה בין בין כֵּהֶה לקֵהֶה הפכה לברורה ומוחלטת ברבות הימים בעקבות ההקשרים המוכרים יותר שבהם הם באים: כֵּהֶה מוכר בהקשר של צבע (העור) ואור (העיניים) ואילו קֵהֶה מוכר בהקשר של ברזל ושיניים. אגב צירופים דוגמת 'חד עין' ו'עין חדה' אינם מלמדים על קרבת השורשים כיוון שהם נוצרו בעברית רק בעת החדשה בעקבות מקבילות בלשונות אירופה.


____


[1] וכן בצירוף רוח כהה במובן 'רוח חלשה': "לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן, לָתֵת לָהֶם פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר שֶׁמֶן, שָׂשׂוֹן תַּחַת אֵבֶל, מַעֲטֵה תְהִלָּה תַּחַת רוּחַ כֵּהָה" (ישעיהו סא, ג). הצירוף רוח כהה במובן הזה מוכר גם ממגילות מדבר יהודה.


[2] הוראה זו של השורש כה"י היא גם הבסיס לדרשה תלמודית: על תפילין נאמר "וְהָיָה לְאוֹת עַל יָדְכָה וּלְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ" (שמות יג, טז), ודורשים "ידך זו שמאל… מ'ידכה' כתיב בה"י – כהה" (מנחות לז ע"א), כלומר מן הכתיב "יד-כה" (ולא "ידך")  לומדים שהיד שבה כורכים את רצועות התפילין היא יד שמאל, היינו היד הכהה, החלשה (אבל קטע זה, שנקרה גם במדרש מאוחר, אינו מופיע ברבים מעדי הנוסח של גמרא זו).


[3] כך סבר הבלשן הנודע קרל פרידריך ברוקלמן (וכך הוצע במילון HALOT). בקטע (קטוע) ממגילת מלחמת בני אור בבני חושך (ממגילות מדבר יהודה מימי בית שני) מוצאים "שַנן כלי מלחמתה ולוא יִכהו עד…". 'לשנן' פירושו 'לחדד', והינה לפנינו 'כהה' במובן 'קהה'.

עוד על המילים שנזכרו ברשומה:

כֵּהֶה, כָּהָה (פועל), קֵהֶה, קָהָה (פועל)