AbracaAdabrá.Ediciones

יום שישי, 30 במרץ 2018

Pésaj 5778

Pésaj. Salir de Mitsráim. De la estrechez. Del carácter mezquino de tantos órdenes de la vida. De la sensación de agobio producida por pesos que sin necesidad ni provecho nos ponemos a los hombros. De la seguridad ilusoria que proveen despensas, almacenes y morrales, que atesoran para cuando no sabemos si estaremos vivos. La traducción literal del hebreo "ietsiAt mitsráim" es "salida de Mitsráim": es Mitsráim el que sale, es todo lo que representa Mitsráim lo que debe salir de dentro nuestro.

Hace unas horas, escuché en la radio un programa a propósito de Pésaj, realizado por gente que mirada de lejos, pareciera buscar para todos la misma bendición que yo busco. Hablan de Toráh, de la delicia del camino recto, de sacralidad, de divinidad. Me quedé con dos frases que se me colaron dentro, y me duelen en el alma. "Al final todos volverán a la masóret-tradición, porque la masóret está en el adn y a la larga no se puede vivir desconectado de lo que han hecho tus ancestros por miles de años", dijo alguien. Y agregó más tarde otro prodigio del pensamiento: "Quien supo irse, sabrá volver".

La "tradición" de que hablan es la última piel, la más grande y delgada, de la Toráh llevada a la vida. La tradición comprende a la Toráh-ley y a la halajáh-norma, a innúmeras agadót (metáforas, fábulas, parábolas) y tanto más, y a una cantidad enorme de costumbres que fueron incorporándose al modus vivendi de los judíos por unas u otras razones y circunstancias, con el paso de las migraciones y los siglos.



Salimos de Mitsráim a una peripecia cuya primera etapa tomaría cuarenta y nueve días de confiarnos al desierto, a la supervivencia en presente rabioso, a la experiencia del milagro cotidiano manifestándose en cada orden de la vida. Teníamos que llegar a los pies del monte Sinái, para recibir ahí una Toráh en su mínima expresión y más intensa: diez postulados conceptuales, imponentes en sus derivaciones, esenciales, hábiles de constituir el nuevo sistema operativo de nuestras almas. Esa es la Toráh que había de prepararnos a ser libres, y entonces, partícipes de divinidad. De algún modo, el curso de las generaciones ha relegado en la conciencia colectiva a esa Toráh, en favor de la "tradición", del sinfin de detalles grandes y pequeños que caracterizan al modo que adoptaron los judíos de hacer todo lo que se hace. Así, quienes hacían este programa de radio que yo escuchaba surcando la noche a lo largo de la ruta, clamaban, convocaban a todos sus hermanos a retornar a los usos y costumbres, a desistir del peligro que supone la exposición a ideas divergentes o nuevas, a arrimarse al rebaño... todo lo cual es muy entrañable y parcialmente bonito, pero termina de olvidar la sustancia bajo el peso de la obsesión por la circunstancia. Y cuando dicen que quien supo irse sabrá volver, olvidan que muchos de los que no están donde ellos los quieren ver, no se fueron, sino que nunca llegaron a estar; y entre la maraña de detalles conductuales, no hallan sustancia a la que retornar. De alguna manera, mis amigos de la radio se me antojaron parecidos a aquel 80% del pueblo de Israel que veían al 20% restante preparándose festivamente para abandonar Mitsráim, y probablemente les gritaban que estaban locos, que se iban a morir de hambre o los iban a matar los escorpiones y serpientes o los iba a calcinar el sol, que la idea de liberarse era una insensatez, que era urgente que cambiaran de parecer para aunque sea seguir vivos y comiendo ajos, zapallitos y sandías todos los días. Y esos que llamaban a los demás a volver inmediatamente a la rutina, a no arriesgarse a sueños locos, murieron en Mitsráim.

Me paso la vida, la semana, cada día, ensayando salir de Mitsráim al desierto inclemente y delicioso. A donde huelgan todas las costumbres, hábitos, usos y rutinas, y en un vacío germinal pletórico de sentido se dibuja la verdad claramente a mis ojos soñolientos, juguetones y libres, desatados. A donde la claridad del pensamiento nuevo me hace notar, palpablemente, la maravilla del milagro cotidiano, del acto de amor en que el Creador me da vida cada día, del amor en que se retroalimentan los cielos y la tierra, mar y firmamento, sol y luna, los átomos que se abrazan y se unen para ser molécula de algo nuevo que los excede. Cuando ensayo salir de Mitsráim, estoy cambiando el miedo y la precaución por el amor y la gratitud, en tanto motores de mi vida. Y entonces, no puedo no querer a cuantos más conmigo; porque sé que revelar la Toráh dentro de cincuenta días requiere de muchos corazones listos y atentos, y sé que desde ahí hay que seguir rumbo al shalóm: un estado global de amor sincrónico, que sólo una conciencia colectiva recta y conectada a la verdad es capaz de producir.

Hacia la mesa del Séder, tenemos una tradición prolífica en pequeños ritos y medidas y detalles que visten a todo el sentido que queremos evocar, revivir, encarnar, hacer real por fin en plenitud sostenible. Son gemas preciosas gran parte de estas tradiciones. Mas el verdadero provecho de ellas lo obtendremos, si nos proponemos hoy que esta vez sí, de todos los modos imaginables, vamos a salir de Mitsráim, con arrojo y asombro y determinación y fe de pelo suelto, a cruzar el desierto hacia dentro, hacia lo profundo del corazón, donde el templo que nos une y por libres, despierta en nosotros la cualidad de lo divino.

Pésaj deleitable, generoso y provechoso. ¡Y nos vemos en el desierto, javerím!

יום שלישי, 20 במרץ 2018

דרכי שלום וכן הלאה


נעלה על בסיס הסולם האהוב עלינו:

דרכי שלום = 610
תורה = 611
ברית = 612
תריג = 613
חרות = 614
מבשרי אחזה אלוה = 615

אז: מה זה דרכי שלום?


----------------------------------------------------------
WIKIPEDIA

"אלו דברים אמרו מפני דרכי שלום: כהן קורא ראשון, אחריו לוי ואחריו ישראל, מפני דרכי שלום... בור שהוא קרוב לאמה מתמלא ראשון, מפני דרכי שלום... מצודות חיה ועופות ודגים - יש בהן גזל, מפני דרכי שלום, רבי יוסי אומר: גזל גמור." (מסכת גיטין, פרק ה', משנה ח').
משנה זו היא דוגמה לשימוש בהנמקה הלכתית זו כדי להסדיר יחסים בין אישיים. הסדרת היחסים הבין אישיים נעשית גם במקרה של מחלוקת על כבוד, כמו בעניין סדרי הקריאה, וגם במקרה של דיני ממונות: אין לקחת חיות שנלכדו במלכודת, אפילו שבעל המלכודת לא יודע אפילו שהן נתפסו ואין לו עדיין קניין מלא עליהן. נוצר מצב בו נמנעו (למעט רבי יוסי) מלהשתמש בהנמקה מסורתית- גזל, והעדיפו לנמק את הפסיקה בנימוק "מפני דרכי שלום".

בתלמוד הירושלמי (מסכת דמאי, דף יז:, פרק ד, הלכה ב) ניתן למצוא דוגמה לשיקול 'דרכי שלום' ביחס לעם הארץ- לדעת אחד המתדיינים מניחים שעם הארץ עישר את הפרות שקנו ממנו ולא חייבים לעשר אותם שוב. במקרה זה נעשה ויתור על החמרה במצווה מהתורה (ואולי אפילו ויתור על המצווה עצמה, אם עם הארץ באמת לא עישר), על מנת לשמור על השלום.

על פי ההלכה היחס לגויים, ובמיוחד לעובדי עבודה זרה שביניהם צריך להיות קר וצריכה להיות הפרדה ברורה בין קהילות הגויים לבין קהילות היהודים. הפרדה זו מתבטאת בהגבלות על המפגש היומיומי כמו גם בהגבלות על מפגש עם הגויים בצמתים מרכזיים יותר בחיים.
כדי לאפשר את המפגש ולמנוע מריבות- שמשמעותן חמורה יותר כשהגויים הם השלטון- התירו חכמים הנהגות קרבה שונות ביחס עם הגויים מפני דרכי שלום.
דוגמה למספר הנהגות כאלה נמצאת במסכת גיטין: "אין ממחין ביד עניי נכרים בלקט בשכחה ובפאה, מפני דרכי שלום. ת"ר: מפרנסים עניי נכרים עם עניי ישראל, ומבקרין חולי נכרים עם חולי ישראל, וקוברין מתי נכרים עם מתי ישראל, מפני דרכי שלום." (דף ס"א.)

הדעות חלוקות בשאלה אם השימוש בטיעון דרכי שלום נובע מטעמי מוסר או תועלת. על פי חלק מן הדעות, מדובר במצב בו נפסקה ההלכה מטעם זה בדיעבד ולצורך גדול, כלומר, אם אין חשש להרעה ביחסים בין ישראל לעמים האחרים אם לא "ילכו לקראתם" ניתן לבטל הלכות אלה. ניתן לראות דוגמאות לאופן מחשבה זה בהשתלשלות ההלכתית של כמה מן ההלכות שנפסקו מפני דרכי שלום ומאוחר יותר, כששיקולים שונים מטיב היחסים עם הגויים עמדו על הפרק, בוטלו או השתנו מאוד. לדוגמה- למרות הכתוב בגמרא על תמיכה בעניי נכרים, מאוחר יותר נפסקה הלכה שאוסרת על תמיכה בעניי הגויים מתוך מחשבה שהדבר גורע מחלקם של עניי ישראל. ייתכן, עם זאת, שהשינוי ההלכתי נעשה בגלל העוני הגדול, או סיבות אחרות, ולא בגלל הקלת ראש בשיקול המתחשב בדרכי שלום.
הרב אונטרמן כותב על דרכי שלום כך: "אינו בבחינת מידת חסידות ולא כאמצעי להגן על עצמנו אלא נובע מעצם המוסר של תורתנו הקדושה." (שבט מיהודה, חלק ג', סימן ע'). הגישה הטוענת שדרכי שלום הוא טיעון שנבחר מלכתחילה גורסת כי מטרת השימוש בטיעון זה הוא לאפשר את האמירה המוסרית בתוך ההתנהגות ההלכתית. התומכים בגישה זו מביאים כראיה את האפשרות לתלות קיום הלכות אלה בטעמים מסורתיים יותר- לאסור על לקיחת השלל ממלכודות בגלל איסור גזל, לתלות יחס טוב לנכרים שבשלטון בגלל הציווי להימנע מסכנות גדולות, וכו'. תליית המצווה בדרכי שלום מאפשרת לפוסק (וגם למקיים ההלכה) לכלול טווח רחב של מעשים תחת הצורך לשמור על השלום ובכך להתכוון יותר טוב להבאת שלום לעולם וליחס אנושי ומקבל יותר כלפי האחר, לא בגלל צווי פרטני (כגון איסור גזל) אלא בגלל מחשבה על התכלית.

המונח דרכי שלום עולה בדיון ההלכתי בימינו בעיקר בשני הקשרים: היחס לחילוניים והיחס לגויים.
הרב חיים דוד הלוי פסק שאין ביחסי ישראל והגויים בימינו שיקולים של דרכי שלום מכיוון שהגויים בימינו אינם עובדים עבודה זרה והיחס אל הגוי צריך להיות על פי כללים אחרים.
--------------------------------------------------------------------------






יום חמישי, 8 במרץ 2018

יום שישי, 2 במרץ 2018

כי תשא שמ' לא


בצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה = 802 =   אָנָּא יְהוָה, הוֹשִׁיעָה נָּא;    אָנָּא יְהוָה, הַצְלִיחָה נָּא  [תהילים, קיח,כה]  = (ברא' יח,יט) וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ יְהוָה = (דב' ח,ג) כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם--כִּי עַל-כָּל-מוֹצָא פִי-יְהוָה = (דב' ח,טז) וּלְמַעַן נַסֹּתֶךָ--לְהֵיטִבְךָ = (יהו' יא,י)
.וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל = (ש"א ל,י) מָאתַיִם אִישׁ = (יח' ט,ט) עָזַב יְהוָה אֶת-הָאָרֶץ = (יח' כא,יד) בֶּן-אָדָם--הִנָּבֵא וְאָמַרְתָּ = (יח' ל,ב) קֹדֶשׁ מִן-הָאָרֶץ הוּא = (הוש' ו,ד) אִסְפוּ-עָם קַדְּשׁוּ קָהָל = (דה"ב ל,ט) אִם-תָּשׁוּבוּ אֵלָיו = (תהי' קכח,ו) וּרְאֵה-בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם = (עזרא ח,כג) וַנָּצוּמָה וַנְּבַקְשָׁה מֵאֱלֹהֵינוּ

כתר: רוח אלהים
חכמה, תבונה, דעת
זו"ן: ובכל מלאכה:
חסד: לחשב מחשבת
גבורה: לעשות בזהב
תפארת: ובכסף
נצח: ובנחשת
הוד: ובחרשת אבן למלאת
יסוד: ובחרשת עץ
מלכות: לעשות בכל מלאכה

אהליאב בן אחיסמך למטה דן = 378 = בשלום = (ברא' יח,ד) יקח (יוקח) נא מעט מים = (ברא' כד,נ) מֵיְהוָה יָצָא הַדָּבָר = (ברא' מז,יג) כִּי-כָבֵד הָרָעָב מְאֹד = (ויק' א,י) כִּי-כָבֵד הָרָעָב מְאֹד = (ויק'  יד,לו)  וְאַחַר כֵּן יָבֹא הַכֹּהֵן = (במ' א,יט) בְּמִדְבַּר סִינָי = (שופ' יט,יח)  וְאֵין אִישׁ = (יש' א,יד)  הָיוּ עָלַי לָטֹרַח = (יש' נה,א) הוֹי כָּל-צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם = (ירמ' מג,יב) בְּשָׁלוֹם = (מיכה ג,ב) שֹׂנְאֵי טוֹב = (דה"א טז,כט) כְּבוֹד שְׁמוֹ = (שה"א כח,ג) וְהָאֱלֹהִים אָמַר לִי = (תהי' ה,יב) אֹהֲבֵי שְׁמֶךָ = (תהי' קמד,טו) שֱׁיְהוָה אֱלֹהָיו = (איוב כ,כו) כָּל-חֹשֶׁךְ = (איוב כג,ח)  הֵן קֶדֶם אֶהֱלֹךְ וְאֵינֶנּוּ

ובלב כל חכם לב נתתי חכמה = 1123 = אָזְנַיִם לָהֶם, וְלֹא יִשְׁמָעוּ;    אַף לָהֶם, וְלֹא יְרִיחוּן.(תהילים, קטו,ו) = (דב' יב,ה) לָשׂוּם אֶת-שְׁמוֹ = ...

חכם לב = 100

ועשו את כל אשר צותיך =  1860 = ...

-------------

שמ' לא,ג: ואמלא אתו רוח אלהים
ראא"ע ואמלא אתו כמו (דב' לד,ט) ויהושע בן נון מלא רוח חכמה, וכתיב (יש' יא,ב) ונחה עליו רוח י-הוה {רוח י-הוה = 240 = עמלק, רוח אלהים = 300 = נמרוד = יצר), והיא רוח חכמה ובינה, עכ"ל