AbracaAdabrá.Ediciones

יום שישי, 30 בדצמבר 2016

זיווגים של אותיות וזיווגים של האדם, תבנית משל ונמשל הדדי המתהווה בכל מקום, על כל זוג, מן הכלל אל הפרט ומן הפרט אל הכלל

*** זיווגים של אותיות וזיווגים של האדם, תבנית משל ונמשל הדדי המתהווה בכל מקום, על כל זוג, מן הכלל אל הפרט ומן הפרט אל הכלל ***
לטיוטה של מהלך חדש; משוחח עם המאמר היקר ערך http://www.ynrcollege.org/Pages/Academic/Article.aspx?ArticleId=659:

"התהליך : בראשית א – ג' "ויאמר אלהים יהי אור ויהי אור" ד' "וירא אלהים את האור כי טוב ויבדל אלהים בין האור ובין החשך" ה' "ויקרא אלהים לאור יום ולחשך קרא לילה ויהי ערב ויהי בקר יום אחד" .
א. העשיה (ויאמר אלקים). ב. ההבדלה בין שני החלקים (ויבדל אלקים). ג. קריאה בשם (ויקרא אלקים)."

ונפלא בעינינו, כי זה שורש ומקור אלוהי לתיקון הבעש"ט המורכב מהכנעה (שהיא באמת בעשיה, והכי מושלמת תהיה אם בדיבור תעשה), הבדלה, והמתקה (היא הזיווג, מציאת הזהות הנמשלת מהשם המשותף).

ובאותו מאמר מצוטט גם עניין מהות וכוח האותיות מדברי הרמ"ק:
"רמ"ק על ס.יצירה : הענין הוא כי האותיות הם כלי לקבל הרוחניות והיכל שבו משכן הקדושה, כמו שהארכנו בספ"ר במקומות רבים, וזה מפני היות בו בצורתו ומספרו ועניינו ומבטאו ומלואו רמז אל האצילות והרוחניות הנרמז השוכן בו. ולכך בהיות האדם מבטא בשפתיו יתנועע ויפעול הרוחניות ההוא לסבה ידועה פי' שם בשער הכוונה. אבל עם כל זה שיש אל האות מקום הרכבה אל האצילות והרוחניות, עם כל זה ימצאו אותיות שוות משונות בעניינם ורוחנייותם. והעד על זה ה' אחרונה שבשם שאין קדושתה חמורה כקדושת ה' ראשונה. וכן בדברים רבים זולת אלו. והטעם הכל לפי כוונת הכותב. וכן גדולה מזו אמרו ז"ל בגמ' היה צריך לכתוב השם וחשב לכתוב יהודה וטעה וכתב השם אינו קדוש ונמחק, והרי הוא השם במקום הראוי לו ועם כל זה אינו קדוש ונמחק אף אם האותיות ראויות והגונות אל האצילות והרוחניות עם כל זה לא שרתה עליהן רוח הקדש מפני שלא הזמינום לכך."

ומביא עוד כדלהלן, וזה נפלא מאוד:
""תוכו כברו"
כברו – שורש ראשוני בר . בר = חוץ
ברא, בריאות, ברירה, ברית, ברח.
ס. צירופי אותיות ( על "תוכו כברו" – פנים ואחור ):
..... הנה הפנים והאחור של האותיות כברו, הוא שם הוי"ה ב"ה. ואותיות הפנמיות של תוכו הוא ג"כ שם הוי"ה. לזה אמרו כל מי שאין תוכו כברו אל יכנוס לבית המדרש. ואם תצרף אותיות הפנימיות של תוכו לאותיות הפנימיות של כברו נעשה כברו. ואם תצרף שאר האותיות העומדים בחוץ נעשה אותיות תוכו. וזה שמדייק בזהר הקדוש בדיוקנא דקב"ה דאיהו תוכו ושכינתיה ברו איהו תוכו מלגיו ואיהו ברו ולא אשתניאות איהו מלבר מההוא דלגיו וכולא חד וזה יחודו ואחדותו יתברך שמו."

ומעורר בי מחשבה שאולי משל "תוכו ושכינתיה", כשנמשל באדם, משמעותו "האנוכי ונסיבותיו", the self and it's circumstances, כי הנסיבות, הסביבה המצויה לאדם לפעול בה, היא היא המלכות הנתקנת בידו להוותה שכינה.

וכך מציין עוד בעל המאמר:
"זיווגים אם-כן הינם מהות קיומנו ועשיתנו בעולם הזה. זיווג חייו של האדם הינו ברית הנישואין. ואם בשורשים עסקינן, הרי שורש נישואין הינו נשא, משמע בני הזוג בעשיתם "הגשמית" נישאים אל על לעולמות רוחניים גבוהים וכפי עשייתם בזיווג התחתון, כך נבנים עולמות עליונים ומתקנים ומזדווגים."

ועוד ישאל, ובכך יפתח שערי גלוי מתוק:
"ואיך יכול האדם בע"ה להתענג על ה' ולקיים חלקו בזיווגים העליונים ( ראה להלן "אתערותא דלתתא"), לבנות ולתקן עולמות עליונים ?
זהר הקדוש בראשית פח – עא : אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הָיָה דְּבַר יְיָ אֶל אַבְרָם וְגו'. רַבִּי יְהוּדָה פַּתָח (שיר השירים ז) אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ. הָא אוּקְמוּהָ, אֲבָל בְּאִתְעֲרוּתָא דִלְתַתָּא אִשְׁתְּכַח אִתְעֲרוּתָא לְעֵילָא, דְּהָא לָא אִתְעַר לְעֵילָא עַד דְּאִתְעַר לְתַתָּא. וּבִרְכָאן דִּלְעֵילָא לָא מִשְׁתַּכְּחֵי אֶלָּא בַּמֶה דְּאִית בֵּיהּ מַמָּשָׁא וְלָאו אִיהוּ רֵיקַנְיָא.

על משנה כתובות ת-ט :
ר"ע מב : ואוכלת עמו לילי שבת . אע''ג דבכל שאר הימים יכול לתת מזונותיה על ידי שליש אם ירצה , בליל שבת שהוא ליל עונה :
עיקר תוי"ט : וסתם לן תנא כמדת תלמיד חכם. ואפשר נמי שמצד עונג שבת מחויבת העונה בו לכל אדם :

הנה כי-כן, ראינו כיצד ניתן "להגשים" זיווג אותיות י' וה' משם הוי"ה ע"י מעשה, שהוא זיווג מקודש של דוכרא בנוקבא (של איש ואשה),
של ששת ימי השבוע ביום השביעי ושל זעיר אנפין בנוקבה (מלכות). והם כולם קודשא בריך הוא ושכינתיה – ה' אלקינו ה' אחד."



יום שני, 27 ביוני 2016

טבריה צפת מירון


טבריה - ציוק רבי עקיבא, רבי מאיר בעל הנס
מלשון טבור י-ה, מלשון טוב

טבריה = 226 = (ברא' לט,ג) "י-הוה מצליח בידו" = \בחינה א' כל מה שהוא עושה ה' מצליח בידו, בחינה ב' כל אשר הוא עושה ה' מצליח, בחינה ג' ששת ימים תיעשה מלאה: שתיעשה מעצמה, כתוצאה מכך שאתה בעצמך נמנע ביום השבת מלעשותה - *** להמשיך במסילה זו ***\ = (שופ' ג,כ) "מעל הכסא" = (מ"א טו,ח) "וימלך אסא בנו" = (מ"ב כד,ב) "ביד עבדיו הנביאים" = (יש' ט,ו) "ועד עולם" = (יש' נד,ח) "ובחסד עולם" = (תהי' י,טז) "עולם ועד" = (תהי' כב,כז) "יחי לבבכם לעד" = (תהי' מב,ג) "פני א-להים" = (איוב יח,ד) "ממקמו" = (מש' י,כה) "יסוד עולם"



--------------------

מרון - ציון רשב"י

בראה"ש כל באי עולם באים לפניו כבני מרון. ע"פ ראה"ש דף יח ע"א:
דעה ראשונה, כבני אמרנא: ככבשים שמונים אותם כדי לעשרם מעשר בהמה, שיוצאים זה אחר זה בפתח קטן ואינם יכולים לצאת בפתח זה שניים כאחד
דעה שניה, ריש לקיש אומר: כמעלות בית מרון, שמתוך שהדרך שם צרה והעמק עמוק משני צידי הדרך, אין יכולים ללכת בה שניים זה בצד זה
דעה שלשית, רב יהודה בשם שמואל:מרון מלשון מרו ואדנות, וכוונת המשנה שבאי עולם עוברים בראה"ש לפני ה' כחיילות של בית דוד, שבצאתם למלחמה יצאו זה אחר זה וכך היו מונים אותם 
ולדעת המהרש"א אין מחלוקת בין שלושת הדעות, אלא כבני אמרנא הם הרשעים שהולכים למיתה, וכמעלות בית מרון אלו הבינוניים שבאמצע בין העמקים, וכחיילות דוד אלו הצדיקים

מרון = 296 = (ברא' ח,יד) "הארץ" = (ברא' יח,ב) "ארצה" = (ברא' יט,כח) "ועל כל פני" = (ברא' לג,יב) "נסעה ונלכה" = (ברא' מה,ד) "אני יוסף אחיכם" = (דב' יא,כה) "דבר לכם" = (יח' כ,מא) "בריח ניחח" = (דה"א כז,לג) "יועץ למלך" = (דה"ב לב,כג) "ליחזקיהו מלך יהודה" = (תהי' קלח,ו) "כי רם י-הוה" = (איוב לד,כז) "וכל דרכיו" = (רות ב,כ) "ברוך הוא לי-הוה" = (רות ד,ו) "ויאמר הגאל" = (רות ד,יז) "ילד (יולד) בן לנעמי"


---------------------------------


צפת - ציון אריז"ל


צפת = 570 = (ברא' ג,כד) "לשמר" = (ברא' ו,כא) "ואתה קח לך" = (ברא' כא,כג) "השבעה לי בא-להים הנה" = (ברא' ל,ח) "נפתלי" = (ברא' לא,נג) "וישבע (שבועה) יעקב" = (ברא'לז,כ) "מה יהיו חלמתיו" = (שמ' ב,יט) "הצילנו מיד הרעים \שהוא הציל אותנו מיד הרועים, ויכול להיקרא גם כקריאה שתציל אותנו מיד הרשעים\ = (שמ' כג,כ) "הנה אנכי שלח מלאך" = (ש"ב ט,א) "ואעשה עמו חסד" = (יש' כט,יד) "ואבדה חכמת חכמיו" = (יח' א,כח) "ואראה ואפל על פני" = (יח' מ,א) "היתה עלי יד י-הוה" = רשע = שער


---------------------------------

טבריה מרון צפת = 1092 


1.וַיֹּאמֶר, יִרְמְיָהוּ  הָיָה דְּבַר-יְהוָה, אֵלַי לֵאמֹר.(ירמיהו, לב,ו)
2.  מַה-יָּקָר חַסְדְּךָ, אֱלֹהִים    וּבְנֵי אָדָם--בְּצֵל כְּנָפֶיךָ, יֶחֱסָיוּן.(תהילים, לו,ח)

= (שמ' טו,יא) "נורא תהלת" = (שמ' יט,ד) "אתם ראיתם" = (במ' יא,יז) "ודברתי עמך שם" =  (שופ' ד,ח) "אם תלכי עמי והלכתי" = (דה"ב ט,כג) "אשר נתן הא-להים" = (מש' כג,א) "את אשר לפניך" = (אסתר ו,ז) "אשר המלך חפץ ביקרו" = (דניאל יב,ד) "ותרבה הדעת" = (נחמ' ד,ג) "ונעמיד משמר עליהם יומם ולילה" = (נחמ' ט,ז)  "ושמת שמו"







בין עבודה למלאכה למלאכת עבודה - ראשית מחקר

ראשית המחקר:


[ברא' ב,ה] "וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ, וכל עשב השדה טרם יצמח, כי לא המטיר י-הוה א-להים על הארץ, ואדם אין לעבד את האדמה" = 3906 = [ברא' א,ח] "ויאמר א-להים: ישרצו המים שרץ נפש חיה, ועוף יעופף על הארץ, על פני רקיע השמים"

שיח השדה אינו מצוי, ועשב השדה לא צמח עדיין, משתי סיבות: כי ה' לא המטיר מלמעלה על הארץ מתחת, ומכיוון שאדם אין לעבוד את האדמה.
זה קורה בגן עדן. הצמחים צמחו ביום השני של הבריאה. אבל שיח ועשב השדה (השיח של המלכות העליונה, והעשבים שלה: מה הם? ***) לא צומחים, כי האדם (הצפוי לעבוד את האדמה, וכתוצאה מכך יצמיח השדה) טרם נברא, ואין מי שיעבוד את האדמה. כנראה, עבודת האדמה נועדה להצמיח את שיח השדה, את שיח המלכות העליונה ועשביה
בכל אופן, אנחנו מצווים לעבוד את ה' ואת אפס מלבדו. אז מה פתאום שנעבוד את האדמה? איזו אדמה לעבוד, באיזה כלים ובאיזה אופן?

לענין מעשה כפיים המשנה את המצוי בעולם העשיה (וממנו והלאה), יש בתורה בטוי אחר: מלאכה. וישבות א-להים ביום השביעי ויקדש אותו, כי בו שבת מכל מלאכתו. ומה ענין אותה מלאכה? אשר ברא א-להים לעשות, כלומר, שהמלאכה נועדה להביא את הנברא אל רמת הנעשה.

עושה עבודה מכונה עבד, כי עבודה היא עניין התמסרות וסגידה. עושה מלאכה הוא אשר עושה בכפיו מעשים המשנים את מה שיש (מתקנים, מוסיפים, או להפך) ברמה הגשמית. בני ישראל היינו עבדים במצרים אף העבידו אותנו עבודת פרך, המפריכה את האדם, מכיון שנשתעבדנו למצרים, עבדנו *את* מצרים.

ומשם, שביום השביעי כל מלאכת עבודה לא תעשו. עבודה עושים בשבת דוקא, הרי עובדים את הא-להים לאורך כל היום. אבל מלאכת עבודה, מעשה כפיים לשנות את המצוי ברמה הגשמית, אסורה בשבת בתכלית.
 אז, בירידת אדם וחוה מגן עדן, וישלחהו ה' א-להים מגן עדן, לעבוד את האדמה אשר לוקח משם. ולא כפשט המקובל, שהאדם יורד כדי שיעבוד את האדמה כפשוטה אשר נבנה ממנה (שגם לא היתה כללות האדמה, אלא רק עפר מן האדמה), אלא שהוא יורד לעולם העשיה לעבוד את אותה אדמה של גן עדן תחתון בעולם היצירה, שבהיותו עומד עליה לא עבד, ובכך הוא יורד כדי לראות ולייחל אליה מלמטה, כדי לעבוד אותה, לסגוד לה, על מנת ששיח השדה יצמח, כי ללא שיח השדה, ללא השיחה והאמרה היורדת מהמלכות העליונה, אין תחיה לעולמות התחתונים.

ועם זאת, קל להבין את התפלה שאנו מתפללים לאחר קריאת מעשי הקרבנות בשחרית: אתה צויתנו להקריב קרבן התמיד במועדו, ולהיות כהנים בעבודתם (לכהנים יש את העבודה, הכנוי עבודה הולך אחרי מעשה הכהנים) ולויים בדוכנם (אשר אינם עושים עבודה אלא משרתים לה ומזמרים) וישראל במעמדם (כל יתר העם רק עומד, מפגין נוכחות ותמיכה למעשה העבודה אשר העובדים עושים). ועתה, בעוונותינו.... ואתה אמרת: ונשלמה פרים שפתינו (שמעשה שפתיים בו אנחנו הוגים את מצוות העבודה שאיננו רשאים לקיים, יעלה כאילו קיימנו אותם, כולנו, על ידי הכהנים אשר אינם רשאים היום לעבוד). לכן, יהי רצון יאו"א שיהא שיח שפתותינו חשוב ומקובל ומרוצה לפניך כאלו הקרבנו קרבן התמיד במועדו: שכאן למטה, באדמה התחתונה, יספיק בשיח שלנו כדי להצמיח את שיח השדה באדמה העליונה, אשר טרם יצמח מהיעדר אדם עליון לעבוד את האדמה.

וכל עוד אדם אין לעבוד את האדמה, שיח השדה אינו נשמע, ועשב השדה אינו צומח.
באשר לענין "עשב השדה" = 686 = (דב' ל,יט) "ובחרת בחיים", הוא נברא ביום השני לבריאה, ואיננו בטוח שהוא הוא אותו עשב זורע זרע אשר על פני כל הארץ, או אותו ירק עשב, הנתנים לאדם הנברא וטרם נעשה, ביום הששי.
אמנם, מאוחר יותר (ברא' ג,יח), בעת ירידת האדם אל הארץ התחתונה, אומר הבורא אל האדם "ואכלת את עשב השדה", כי האדמה נעשתה ארורה בעבורו והיא רק תצמיח לו קוץ ודרדר... ובכ"ז השדה יצמיח לו עשה לאכול. גירוש האדם הוא מן האדמה אשר במעשיו התנכר לה; אז הוא ירד אל הארץ התחתונה, שם "בזעת אפיך תאכל לחם", לא לנצח, אלא רק "עד שובך אל האדמה, כי ממנה לקחת (לוקחת)", עד שובו אל האדמה העליונה ממנה גורש. ואל נח (ברא' ט,ג) נותן הבורא לאכילה את כל רמש אשר הוא חי, "כירק עשב, נתתי לכם את כל": כאותו ירק עשב אשר ניתן לאדם עוד בהיותו באדמה העליונה, לפני הגירושין, ואותו ירק עשב עדיין בידי האדם (!), כמוהו גם את בשר בעלי החיים יתיר ה' לנח ולבניו.

בזעת אפיך תאכל לחם = 1119 = [איוב לא,כו] "אם אראה אור כי יהל, וירח יקר הולך" \מצודת דוד: האם כאשר ראיתי אור השמש אשר יזהיר ביותר, והירח המאיר והולך ומוסיף אורה"? עכ"ל - אפילו הכי קאי עלי בזעת אפיך תאכל לחם?\  =  (ש"א ו,יג) "קצרים קציר חטים בעמק" = (מ"א ג,כא) "ואקם (ואקום) בבקר להיניק את בני" = (מ"א ג,כה) "גזרו את הילד החי לשנים" = (איוב כז,ח) "כי מה תקות חנף" = (איוב מ,ח) "תפר משפטי"

"עשב השדה" = 686 = (שמ' יג,כב) "לא ימיש עמוד הענן" = (ש"א כח,יג) "כי מה ראית" = (ש"ב טו,כו) "כאשר טוב בעיניו" = (מ"א יד,כה) "על ירושלם" = (מ"ב יז,יג) "ככל התורה"  = (ירמ' מח,יז) "תפארה"

ויש גם "שיח השדה" = 632 = (ברא' לא,מט) "איש מרעהו" = (במ' ה,יז) "ונתן אל המים" = (במ' יד,יח) "ארך אפים ורב חסד" = (דב' כט,כב) "אשר הפך י-הוה" = (ש"ב יט,לה) "כי אעלה את המלך" = (מ"א ח,נד) "להתפלל אל י-הוה" = (מ"א יב,לג) "ויעל על המזבח להקטיר" = (ירמ' לא,לב) "והייתי להם לא-להים" = (מיכה ז,יט) "ישוב ירחמנו" = (תהי' סח,לג) "שירו לא-להים" = (איוב כח,יב) "מאין תמצא" = (תהי' קיט,קכב) "אל יעשקני זדים" =

ויש "ירק עשב" = 682 = (ברא' יח,כח) "ארבעים וחמשה" = (ירמ' ב,טו) "נתנו קולם" = (תהי' כא,יג) "במיתריך" = (תהי' מז,ז) "זמרו למלכנו זמרו" = (תהי' מח,טו) "הוא ינהגנו על מות" = (מש' כב,ד) "עשר וכבוד וחיים"




לעבד את האדמה = 562 = (ויק' כד,כב) "משפט אחד יהיה לכם" \זהו אופן עקרוני לעבוד את האדמה העליונה על פני הארץ\ = (דניאל ח,י) "עד צבא השמים"  


האדמה אשר לקח משם = 1074 = (מש' יג,יד) "תורת חכם" =
משיח משיח משיח = לשנה הבאה בירושלים הבנויה  = [זכ' ז,ד ח,יח] ויהי דבר י-הוה צבאות אלי לאמר {מופיע פעמיים, ובכן 2148 = [ברא' מט,לג] ויכל יעקב לצות את־בניו ויאסף רגליו אל־המטה ויגוע ויאסף אל־עמיו = [שמ' טז,יט] ויאמר משה אלהם איש אל־יותר ממנו עד־בקר = [תהי' פב,ז] אכן כאדם תמותון וכאחד השרים תפלו}
  = 1074 = [תהי' כג,יג] כרחם אב על־בנים רחם יהוה על־יראיו = [תהי' קטז,יב] מה־אשיב ליהוה כל־תגמולוהי עלי




גלם בראשית ד

בראשית, עליה ד, נצח בשבוע. ברא' ג,כג: "וישלחהו י-הוה א-להים מגן עדן, לעבד את האדמה אשר לקח (לוקח) משם".
העולם נוצר מתוך אבן השתיה, מקומה קודש הקדשים, על הר המוריה, בירושלים, מרכזה של ארץ ישראל. מעל לירושלים זו ישנה ירושלים של מעלה, ירושלים המושלמת ברוחניות, אשר כוחה ניזון מעבודת הקודש הנעשית בירושלים של מטה. כשאדם וחוה חטאו, הורדו מגן העדן אל ארץ ישראל, כפי שנאמר: "וישלחהו י-הוה א-להים מגן עדן, לעבד את האדמה אשר לקח משם" = 2275, אותה ארץ (דב' ד,ה) "אשר אתם באים שמה לרשתה", בני ישראל, להציל קדושתה לאחר כ"ו דורות וכן בכל עת אשר קבלנו רשות משמים לשוב אל ארצנו. אדם הראשון, אשר נעשה עפר מאדמת ישראל, יחזיר טובה לאדמתו בכך שילך  

לעבד את האדמה = 562 = (ברא' י,כה) "כי בימיו נפלגה הארץ" = (ויק' כד,כב) "משפט אחד יהיה לכם" = (יש' יד,כד) "היא תקום" = (יש' יט,ב) "עיר בעיר" = (דה"ב כט,יט) "ואת כל הכלים" = (תהי' נח,יא) "ישמח צדיק" = (תהי' קיט,קסב) "שלל רב" = (איוב ב,יא) "ויבאו איש ממקמו" = (דניאל ח,י) "עד צבא השמים" = (דניאל ט,יד) "ויבאה עלינו כי צדיק י-הוה א-להינו" 

וישלחהו י-הוה א-להים מגן עדן = 694 = (דב' יג,ד) "בכל לבבכם ובכל נפשכם" = (שופ' יח,א) "אין מלך בישראל" = (מ"ב כד,י) "ותבא העיר" = (זכ' ח,ז) "מבוא השמש" = (תהי' כח,ו) "ברוך י-הוה כי שמע" = (תהי' קיט,מ) "בצדקתך חיני" = (איוב יב,ד) "צדיק תמים" 




יום רביעי, 9 במרץ 2016

נועם ה' - ראשית התבוננות בנושא


ויהי נועם ה' א-להינו עלינו - והוא המניע אותנו תמיד בכל עת. ומה שעלינו זו תורת ה' אשר דרכיה דרכי נועם, והבן.
אחת שאלתי מאת ה' אותה אבקש: שבתי בבית ה' כל ימי חיי (הכנעה), לחזות בנועם ה' (הבדלה) ולבקר בהיכלו (המתקה).

ספר נפלא נכתב אולי במרומים על שני פני החוט המכונה נועם ה', ויהי רצון ויינתן לי משמים לגלותו. נועם ה' המניע את מעשה ידינו נעשה אשר נעשה (בתנאי מפורש לפיו מעשיי יקבעו בכל עת את נועם ה' -המניעם- עצמו), ונועם ה' הוא המראה הפלאי אשר לחזות בו מבדיל ומקדש אותי מכל חי, ללא מעש בכלל.

יום ראשון, 14 בפברואר 2016

עדר, הדר, אדר (בהשראת ספר השורשים לרד"ק)

בס"ד

חודש אדר, הדר, עדר
בס"ד
חודש אדר, הדר, עדר

מאת דניאל י. גינרמן
(מקור הצלומים בספר השרשים לרד"ק)

*** עדר

א' פנימיות דה' וה' פניומיות דע'.
ע' בחינת עין צופה אל עולם הרבוי המוחשי, בחי' נוק' שאין לה מעצמה כלום ותשוקתה אל בעלה. בחי' הכנעה, שלב ראשון בתיקון, בהנהגה של עדר צאן תמים תחת שבטו של הרועה, כי הפרנסה נעדרת מלבד למבקשים אותה מהרועה ובו בלבד בוטחים.
ע' בחינת תודעה ישנה, לפיה עיקר התורה היא נתינת גבולות על ידי איסורים (למשל, שמירה על טיב הדיבור של האדם לא תבוא מתוך הכרעה עצמית הנשענת על תודעה ישרה ומתוקנת, אלא מתוך לימוד של הלכות החלות על פרטי פרטיו של כל מוצא פיו), וקשר הדדי בין קיום מצוות וקבלת שכר עליהם, או להיענש מהיעדר הליכתנו בדרכים אשר יורה הרועה לעדרו.
עדר = 274 = מרדכי, המוביל את העדר מחשכה לאורה ומאבל ליום טוב.

*** הדר

מתוך התודעה של עדר, ההדר נראה עלוי. הדר בחינת ז"א הנותן מידה לכל דבר, בו מתלבש אור אינסוף להסתגל לעולם הגבול. תודעה חדשה שלועגת לשפלות ההכנעה (כשמקובלת לא כשלב בתיקון אלא כמצב נתון בדיעבד), כי בוטחת ואינה מפחדת ואין לה ענין בעשיית הנכון גרידא כי אם בלהדר, להרים את הרעף, ליפות, לתקן, להשלים, להנגיש, לתרגם, לעצב, להאיר, לעורר. לכבוש את הגבול ולהחדיר אור בדרכי נועם ושלום אל תוך האפלה. תודעת ההדר שמחה בכל היפה והאמתי והטוב היכן ומתי שיימצא; ואינה חשה בצורך לשייך לעצמה את היקר לה, אלא רק מבקשת לחגוג ולשמוח ולהתענג בטוב ולשכון בו בעשיה זוהרת.
הדר בחי' שלב ההבדלה בתיקון, הקניית מקום ותפקיד לכל דבר. ההדר הוא עץ פורה פרי, והמושלם במינו הוא האתרוג שמתקן את המלכות, את בחינת העדר, בכך שזרעיו יפרו על פני הארץ ואור חדש תאיר על ציון מהשפעת "הדרו" = 215 = (אסתר ה,ח) "יבוא המלך והמן", כדברי אסתר בהזמנה למשתה השני, שהוא מיותר לפי ההגיון והשכל הישר, ומוצא לעצמו מניע רק ברצון של אסתר להדר בכל המהלך.

*** אדר

הרועים הגדולים נקראים אדירי הצאן (ירמ' כה,לד), ואדיר במרום ה' (תהי' צג,ד) כי נאדר בקודש (שמ' טו,יא). כל ההדר ניזון מזכירת צלם הא-להים שבאדם, מחשיפתו בכל אורחות האדם באדמה. על כן, אגב המשל הנ"ל, תודעה של הדר לא צריכה אולי את הפירוט של כל ההלכות הנוגעות לשמירת לשונו, מכיון שהמודעות הטבעית של הטוב מובילה אותה ללא פגע. ההדר רואה את הטיב והחן הנולדים מעמלו בשומו עיניו בעולם הבלי-גבול, באדר, במוחין המלובשים בו, כי מעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו, ומראות העין בהן אוחז העדר מטמטמות את הלב ומטעות את השכל, ואוי להם ולרועיהם.
אדר הוא מעל לגבול, בחי' ונהפוך-הוא הממתיק את הכל ברגע באופן מופלא, ואז אורה ושמחה וששון ויקר לכל. ההדר מודע לכך שאי אפשר לנהוג באדר, הבלעדי מטבעו לאדיר במרום. אך יש להתאהב באדר, ומתוך אהבת האדר, לתקן את העדר: להוכיח את הרועים המחזיקים בצאן תוך גדרות של פחד בדויות, תוך גרימת אשליה של היעדר אלוהות בעולם, תוך אמונות שוא ויראות שפלות. לגלות לעיני העדר אשר אין היעדר כלל ואין חסרון, לשבח באזניהם את הטוב והיפה, לדחוף אותם לבחור ולהדר את עולמם. הרי ההדר אינו כלוא תחת תקרת הרקיע והוא מביט בשמים, ומראה האין מדהים אותו עד השתחויה של אהבה בוערת המזככת את הלב כמו הטבילה בנהר דינור תטהרו.
"אדר" = 205 = (אסתר ה,יב) "עם המלך" גם בטוב וגם למוטב, ועל כן הבטוי מופיע פעמיים באותו פסוק, בסך 410: (תהי' נו,ד) "יום אירא, אני אליך אבטח", הוא תיאור המבחן והנסיון בו עומד עדר ישראל, ומצליח בו בהנהגת מרדכי, הרועה הנאמן.

***
דוקא בשנים מעוברות כמו זו יש פעמיים אדר, שתי פעימות בעליה "עם המלך", ושתיהן יחד יוצרות תודעה של (ירמ' לד,ח) "דרור" (= 410), הוא הכנעה שבהמתקה, ממנו נתקדם אל החופש (לשון חיפוש ובחירה, הבדלה שבהמתקה) עד להשגת החרות, המתקה שבהמתקה, דעת עליון המחבר בחיבור של אהבה את האדם עם זולתו כאשר עם עצמו.



יום רביעי, 20 בינואר 2016

קשת בענן - LIBRO BORRADOR


post #614 de este blog, como "brít", para hablar del brít. BORRADOR de citas, referencias, y explicaciones b'asicas de fuentes wikipedia y otros

קשת בענן: אורות גבוהים מהשגתך מתכנסים אל תוך כלים צרים למענך. תמרור פועם ביופיו לעולם חדש, הן לתום המבול הן במקומו. באמת, זה תמיד אותו דבר: רק בתודעה שלך יוכרז אם עילפון לתום המבול, אם מסיבת הודיה על שזכינו להיתקן בטוב, בנחלה בלי מצרים, ורק עלינו להצליחה, והתקציב למשימה בידינו. שאי עיניך וראי: עולם חדש, מדה אחת להיות אחד.

קשת בענן מעורר מיד את זכרון הברית אשר כרת הבורא ית' עם הבריאה לבל יכלנה שוב, לאחר המבול בימי נח. ברם, כל הופעה של קשת בענן מצביעה על גזרת שמד על העולם, המתמתקת ומתבטלת בזכות שבועת האל, המגביר את רחמיו לשאת בצדקה את גזרת הדין. ביטוי של גשר, בין הדין הקשה לבין התגלמותו ברחמים. אף ביוון העתיקה, הדמות איריס נחשבה להאנשה של קשת בענן, לארכו היתה מקיימת שליחויותיה בין העולם העליון -המוחין של הבריאה-, ועולם המעשה. אביה הוא טאומנטה (משמעותו "עושה פלא" או "פלאי") או אגמנון ("ההחלטי", שלא יסטה מדרכו), בתואר קרוב לזה של ספירת החכמה; ואמה, אלקטרה: שמה מצביע על הענבר, או על הניצוץ של חשמל סטטי הנוצר משפשוף הענבר; ויובן שהפלא של אבא חכמה המביע חיות מתקיים בהתנוצצות של אימא בינה, להמשיך את איריס, הקשת בענן, כנגד ספירת הדעת המחברת שמים וארץ במסרים החשמליים שמזרימה אל כל מערכת העצבים, להפעיל בשירותם את הגוף העבה. כן במיטולוגיה הנורדית, קשת בענן הוא מעין גשר בין מקום האלוהות לעולם בני האדם. ועוד הרבה, וד"ל.

אור השמש מורכבת מאור בארכי גל שונים: אדום, כתום, צהוב, ירוק, תכלת, כחול, סגול: תנועתם יחדיו יוצרת לעינינו את הלבן המושלם, החל על שלום בלבד. אין מראה יפה כלובן בכללותו; אך ההרגל, דלות התודעה ושכיחת ההודיה מעלימים את הלבן מלבנו. וזה נורא, כי אין יופי צח וטהור ונשגב יותר מהלבן; וכלי מנותק מאור, מנותק ממקור חיותו ומהותו: גזרת השמד איננה כי אם פועל יוצא מהוויתו, והוא הגוזרה על עצמו.
אך יש תרופה, והיא קדמה למכה. אז קמים חסדי ה', המשולים למים, להבדיל, להפריד, בין האור ובין החושך, בין זיו החכמה הנשפע מן השמים (כלומר, מהבינה) לבין חשכת עינינו. מחיצת ענן מורכבת מטיפות מים השואפות לצורה כדורית, עומדת בין האור לביננו, והאור הלבן כבר מעצמו אינו נראה לעינינו. האור העליון מקריב את עצמו, נשבר ומתנפץ כשהוא חודר אל תוך הטיפה ושוב ביציאתו ממנה, להתגלות כבר לא בבגדי לבן אלא בכל הדר מפרט סממניו ומרכיביו, כל אחד לפי ערכו ומידותיו, בציור קשת של שלום, קשת שאין בו מיתר שאפשר למתוח ולירות: מראה שישגע את עיני הכסיל, ויבהיל את החרד חרדות טפלות, וירווה את צמאונו של המשכיל בלב ישר, היודע שאין יופי כיופיה של האמת ואין אמתי מהיפה אשר נשמר ממום; ומתנת ההפרסה של כל חלקי הפאזל לעיניו ימלאנו אך שמחה לוהבת והודיה המקשרת אותו אל מעבר לקשת בענן, למעלה במרום לפני כל נפילה וצמצום, היכן בתודעה שהכל אהבה. כאמרו בנחת ובעידון נפש אל מול "קשת בענן" = 972: [תהי' קט,כו] "עזרני י-הוה א-להי. הושיעני כחסדך". שאי עיניך וראי: עולם חדש, מדה אחת להיות אחד.


בבלי פסחים נד,א: "תנו רבנן עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות ואלו הן באר ומן וקשת הכתב והמכתב והלוחות קברו של משה ומערה שעמד בה משה ואליהו פתיחת פי האתון ופתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים", ומסודרים לפי השתלשלות הספירות הקדושות הם: באר בחכמה מקור מים חיים, מן גי' מלך בבינה הבולעת ואינה מוציאה כי אם מולידה מן המן תחתיה. קשת בדעת, בגילוי ברית היחוד בין עליונים ותחתונים, בין שמים לארץ. וכן הלאה.



וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים זֹאת אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין כָּל נֶפֶשׁ חַיָּה אֲשֶׁר אִתְּכֶם לְדֹרֹת עוֹלָם. אֶת-קַשְׁתִּי נָתַתִּי בֶּעָנָן וְהָיְתָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵין הָאָרֶץ. וְהָיָה בְּעַנְנִי עָנָן עַל-הָאָרֶץ וְנִרְאֲתָה הַקֶּשֶׁת בֶּעָנָן. וְזָכַרְתִּי אֶת-בְּרִיתִי אֲשֶׁר בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין כָּל-נֶפֶשׁ חַיָּה בְּכָל-בָּשָׂר וְלֹא-יִהְיֶה עוֹד הַמַּיִם לְמַבּוּל לְשַׁחֵת כָּל-בָּשָׂר-
[ברא' ט,טז] וְהָיְתָה הַקֶּשֶׁת, בֶּעָנָן; וּרְאִיתִיהָ, לִזְכֹּר בְּרִית עוֹלָם, בֵּין אֱלֹהִים, וּבֵין כָּל-נֶפֶשׁ חַיָּה בְּכָל-בָּשָׂר אֲשֶׁר עַל-הָאָרֶץ.

קשת בענן = 972 = [תהי' קט,כו] "עזרני י-הוה א-להי. הושיעני כחסדך" = (ברא' יח,יא) "ואברהם ושרה זקנים" = (ברא' כט,ג) "וגללו את האבן מעל פי הבאר" = (ברא' מט,כב) "בן פרת עלי עין" = (שמ' כא,יג) "אשר ינוס שמה" = (ויק' טו,יג) "ורחץ בשרו במים חיים" = (במ' א,נ) "והם ישרתהו (ישרתוהו)" = (דה"א טז,כט) "ובאו (בואו) לפניו, השתחוו לי-הוה" = (דה"א כב,יא) "ובנית בית י-הוה א-להיך" = (תהי' לד,ג) "ישמעו ענוים וישמחו" = (תהי' נו,ה) "מה יעשה בשר לי" = (תהי' עד,יב) "פעל (פועל) ישועות" = (תהי' פא,ח) "בסתר רעם" = (תהי' פה,י) "אך קרוב ליראיו ישעו" = (תהי' צז,ד) "האירו ברקיו תבל" = (נחמ' ב,כ) "ואשיב אותם דבר"



[יח' א,כח] כְּמַרְאֵה הַקֶּשֶׁת אֲשֶׁר יִהְיֶה בֶעָנָן בְּיוֹם הַגֶּשֶׁם, כֵּן מַרְאֵה הַנֹּגַהּ סָבִיב--הוּא, מַרְאֵה דְּמוּת כְּבוֹד-יְהוָה; וָאֶרְאֶה וָאֶפֹּל עַל-פָּנַי, וָאֶשְׁמַע קוֹל מְדַבֵּר.

משנה ברכות פ"ו,ח: הרואה את הקשת בענן אומר נאמן בבריתו ברוך זוכר הברית
משנה אבות פ"ה,ה: [ו] עשרה דברים נבראו בין השמשות--פי הארץ, פי הבאר, פי האתון, והקשת, והמן, והמטה, והשמיר, והכתב, והמכתב, והלוחות

ירושלמי ברכות 
דף סה, א פרק ט הלכה ב גמרא:   הרואה הקשת בענן אומר בא"י זוכר הברית
דף סה, א פרק ט הלכה ב גמרא:   רבי חזקיה בשם רבי ירמיה כל ימיו של רבי שמעון בן יוחאי לא נראתה הקשת בענן

בבלי ברכות נז,א: "הרואה ביצים בחלום, תלויה בקשתו. נשתברו, נעשית בקשתו".
ויש לדברים יותר מקריאה אחת. כי יתכן שהבקשה שלו תלויה לפני אדון כל, ויתכן שנושב לו אשר דוקא בקשתו, בקשת שלו, בכלי הזין והעמל שלו, תלויה השגת מה שבקש. וכן, אם נשתברו הביצים, סימן שנעשית הבקשה שלו, או שמכריז על כך שהוא צריך לדרוך קשתו ולצאת למבצע וה' יצליח בידיו, כי הטובה שהוא מבקש דוקא בקשת שלו נעשית. ויש שסברה אחת או זולתה לפי מי האדם ומה עמלו, ומה בקשתו, ואיזה כלי זין תיקן לעצמו, ומה דרכי השפעת בקשתו בעולמו, וכן הלאה. או לפי הבחירה הפשוטה של כל אחד, לפי אשר אם מאהבה או מיראה מבקש את אלוהיו, אם הוא נע בשביל הצר בין הפחד לעונש לבין תאוות השכר, או שמא הוא אוהב אמת וחי בתודעה נוכחת את תיקון והידור עולמו מתוך שאיפה עצמית אל השלום הכי נשגב.






חגיגה יד,ב: "וכשנאמרו הדברים לפני ר' יהושע היה הוא ורבי יוסי הכהן מהלכים בדרך אמרו אף אנו נדרוש במעשה מרכבה פתח רבי יהושע ודרש ואותו היום תקופת תמוז היה נתקשרו שמים בעבים ונראה כמין קשת בענן והיו מלאכי השרת מתקבצין ובאין לשמוע כבני אדם שמתקבצין ובאין לראות במזמוטי חתן וכלה".  

חגיגה טז,א: "כל שלא חס על כבוד קונו רצוי לו שלא בא לעולם:  מאי היא ר' אבא (בקידושין מ,א כתיב רבה) אמר זה המסתכל בקשת רב יוסף אמר זה העובר עבירה בסתר מסתכל בקשת דכתיב (יחזקאל א) כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם כן מראה הנגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה'". 

רמב"ם ספר אהבה, הלכות ברכות
פרק יט:   [טז] הרואה קשת בענן--מברך ברוך אתה ה' אלוהינו מלך העולם, זוכר הברית, נאמן בבריתו, וקיים במאמרו

הרמב"ן בפירושו לפסוקים אלה מסביר כי אין הכרח לפרש שהקשת היא בריאה שנתחדשה לאחר המבול: הוא מעמיד את הדיבור "את קשתי נתתי בענן" כנגד "זאת אות הברית אשר אני נותן", ומבאר כי הקשת התקיימה כתופעת טבע מימי בראשית, והחידוש באותו מעמד הוא קביעתה כ"אות הברית" שכרת האל עם האנושות. הקשת ההפוכה ונטולת המיתר מבטאת באופן סמלי כוונות שלום. הרבי מליובאוויטש לעומת זאת, מסביר שהמבול זיכך את חומר העולם, וקודם המבול לא התאפשרה חדירת אור השמש בעננים והיווצרות הקשת‏[3].

רבי יהושע בן לוי, בתחילת תקופת האמוראים, אמר שהרואה את הקשת בענן חייב ליפול על פניו כיוון שמראה כבוד האל מתואר בחזון המרכבה של יחזקאל כקשת בענן. חכמי ארץ ישראל התנגדו למנהג הזה, שהתפרש בעיניהם כסגידה לקשת, וקבעו שבמקום להשתחוות, רואה הקשת יברך ברכה קבועה.‏[4] להלכה נקבע נוסח הברכה הנאמרת כאשר רואים את הקשת להיות: "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם, זוכר הברית ונאמן בבריתו וקיים במאמרו". הברכה אמורה להזכיר את הבטחת אלוהים לאי-הישנותו של המבול ולברית שכרת עם נח בצאתו מהתיבה.

התלמוד הבבלי פוסק ש"המסתכל בקשת ראוי לו שלא בא לעולם", בשל הקשר שלו למעשה המרכבה, אך יש המפרשים שמדובר בחלק מסודות התורה ולא בקשת ממשית. הגמרא משבחת מספר תנאים, ואומרת שההוכחה לגדלותם בתורה והחשיבות שלהם לדור כולו היא העובדה שבכל ימיהם לא נראתה קשת בענן. כאשר נראית הקשת, משמעות הדבר היא, שהיה ראוי לעולם שיבוא מבול אך בזכות הברית שכרת הקב"ה עם נח הוא לא מביא כעת מבול לעולם. אותם תנאים היו כל כך משמעותיים לדורם, שבזכותם העולם היה ראוי להמשיך להתקיים. בקבלה הקשת מסמלת את גלות השכינה בין הקליפות. בתורת החסידות מוסבר שהקשת מסמלת את "העולם חדש" לאחר המבול, עולם מזוכך יותר, שקרני השמש יכולים לחדור דרך מעבה העננים (כלומר שהאור יכול להעיד על מקורו - השמש), ובכך מקבילים לתכלית בריאת התחתונים, היכולת החדשה באדם לגלות את מקורו - הבורא.

אדום, כתום, צהוב, ירוק, תכול, כחול, סגול

קשת נגרמת כתוצאה מנפיצה (דיספרסיה) של אור שמש כאשר הוא נשבר בחדירה וביציאה מטיפות מים כדוריות בקירוב.

במיתולוגיה היוונית, הקשת היא המסלול שעושה השליחה איריס בין הארץ לשמים. הקשת קרויה על שמה ביוונית- Ιρισ. המתכת אירידיום קרויה על שמן.
במיתולוגיה היוונית איריס הייתה אלת הקשת בענן ובמקרים מסוימים - האנשה של הקשת בענן, ושליחת האלים. תפקידה היה להעביר את פקודותיהם והוראותיהם של האלים אל בני האדם, ועל מנת למלא את תפקידה זה היא נעה במהירויות עצומות והגיעה אל האדמה, מעמקי הים ואף אל העולם התחתון. היא בייחוד נזכרת כשליחתה של הרה, מלכת האלים.
איריס הייתה בתם של הטיטאן תאומס ושל האוקיינידית אלקטרה, ואחותן של ההרפיות.

En la mitología griega, Iris (en griego Ἶρις, ‘arco iris’) es hija de Taumante y de la oceánide Electra y hermana de las Harpías y de Arce. En la Ilíada, se la describe como mensajera de los dioses; sin embargo, en la Odisea este papel está reservado a Hermes. También aparece en la Eneida como mensajera de Hera. Eurípides la incluye en su tragedia Heracles, Iris aparece como, otra vez, la mensajera de Hera.

Iris es la personificación del arco iris que anuncia el pacto de los humanos y los dioses y el fin de la tormenta; al igual que Hermes, es la encargada de hacer llegar los mensajes de los dioses a los seres humanos.

---------------------


El arco iris: luces que se te hacen inasibles, se aprietan en vehículos estrechos para tí. Una belleza que, latiendo, señala un mundo nuevo, ya al cabo del diluvio u en su lugar. En verdad, es siempre lo mismo: sólo en tu conciencia se determinará, ya extenuación al cabo de diluvio, ya celebración de gratitud por haber accedido a una nueva oportunidad de enmendarnos con bien, de gozar de nuestra parcela sin estrecheces, y hacerla triunfar por desafío aceptado por cuanto el presupuesto para la misión está en nuestras manos. Eleva tus ojos y ve: un mundo nuevo, una medida una para constituirte uno.

El arco iris despierta de inmediato la evocación del pacto que estableció el Creador con la creación para no aniquilarla de nuevo, tras el diluvio en días de Nóaj. Así, toda aparición del arco iris revela una sentencia de exterminio que pesa sobre el mundo, que se endulza y se disuelve por mérito del juramento divino, que refuerza su misericordia para izar con caridad la sentencia justa. Expresión de puente, entre el juicio riguroso y su realización piadosa. También en la antigua Grecia, Iris era considerada una personificación del arco que conocemos por su nombre, a cuyo largo corría prestamente portando mensajes entre el mundo superior -la Mente de la creación- y el mundo de la acción. Su padre es Taumante ("maravilloso", u "hacedor de maravilla") o Agamenón ("muy resuelto", "obstinado", que no se desvía), cuya descripción lo emparenta con la sefiráh de Jojmáh-sabiduría; y su madre, Electra, cuyo nombre señala al ámbar, o a la chispa de electricidad estática que se libera al frotarlo. Se comprenderá que la maravilla del padre Jojmáh-sabiduría que emana vitalidad se realiza en el chisporroteo de la madre Bináh-entendimiento para engendrar a Iris, al arco iris, 
dibujo de la sefirá de Dáat-conocimiento que conecta los cielos y la tierra con los mensajes eléctricos que hace fluir hacia el sistema nervioso, para activar y conducir por medio de su servicio al cuerpo denso. También en la mitología nórdica, el arco iris es una suerte de puente entre el sitio de lo divino y el mundo de los hijos del hombre. Y hay más, y nos basta.

La luz del sol se compone de luz en longitudes de onda diversas. Rojo, naranja, amarillo, verde, cian, azul y violeta: su movimiento conjunto engendra a nuestros ojos el blanco perfecto, que rige solamente sobre el shalóm (la paz de la armonía perfecta de todo). No hay visión más hermosa que el blanco en su globalidad; mas el hábito, la pobreza de conciencia y el olvido de la gratitud hacen como desaparecer al blanco de nuestro corazón. Y es terrible, puesto que no hay belleza límpida y pura y sublime como el blanco; y un recipiente o conducto desconectado de la luz, está desconectado de la fuente de su vitalidad y su sustancia: la sentencia de exterminio no es más que expresión y engendro de su propia vida, y él es quien la dicta sobre sí.
Mas hay remedio, y precede a la enfermedad. Entonces se levanta el Jésed-piedad de Hashém, que es representado por las aguas, que acuden a separar, distinguir, entre la luz y la oscuridad, entre el brillo de la Jojmáh-sabiduría que se vierte desde los cielos-shamáim (ésto es, desde Bináh-entendimiento) y las tinieblas de nuestros ojos. Una cortina de nube compuesta de gotas de agua que tienden a la esfericidad, acampa entre la luz y nosotros, y la luz blanca ya de por sí no se muestra más a nuestros ojos. La luz superior se sacrifica y ofrenda, se rompe y estalla cuando penetra a la gota y nuevamente cuando sale de ella, para revelarse ya no en sus vestidos blancos sino en todo el brillo soberbio y la variedad de cada uno de sus ingredientes cromáticos y sus detalles, cada uno de acuerdo a su valor y sus medidas, en un dibujo de arco de shalóm, arco sin cuerda que sea posible tensar para arrojar desde ella una flecha: una apariencia que volverá loco al necio y asustará al que teme de supercherías, y saciará la sed del que ahonda con corazón recto, que sabe que no hay mayor belleza que la de la verdad, y no hay nada más verdadero que lo bello ausente de defecto; y el regalo de esa apertura genial en abanico de todas las piezas del puzzle a nuestros ojos le llenará de felicidad llameante y gratitud que le conecta a más allá del arco iris, allá en lo Alto antes de toda caída y contrición, en donde la conciencia es toda ella amor. Como diciendo serenamente y con gran delicadeza frente al "arco iris" (en hebreo "késhet be'anán" = 972, que literalmente es "arco en nube"): [Tehilim-Salmos 109,26] "Ayúdame Hashém mi E-lokím. Sálvame en la medida de Tu Jésed-piedad-amor". Eleva tus ojos y ve: un mundo nuevo, una medida una para constituirte uno.