Los "simaním":
atamos lazos entre los Mundos
para un año de bendición
por daniEl I. Ginerman
Nos enseñan nuestros sabios que todo elemento de la Creación material, tiene un correlato en los mundos espirituales. Que la simetría es perfecta, y armónica es la interacción: que cuanto sucede en el mundo denso nuestro, incide en los Mundos Superiores; y cuanto se inicia en ellos, incide decisivamente en nuestras vidas.
Al llegar Rosh HaShanáh, nos disponemos por todos los medios a atraer brajáh hacia nuestras vidas, hacia nuestros amores, hacia nuestro mundo. Elevamos nuestras plegarias, depuramos la peripecia del año vivido de todo mal pendiente, rogamos al Creador por expiación. Y junto con ello, aprovechamos la sabiduría transparente del idioma sagrado en que Hashém pronuncia la Creación, para convocar fuerzas de Kedusháh -sacralidad- y de Rajamím -misericordia- a conectarse íntimamente a nuestros días.
Es costumbre, la noche de Rosh HaShanáh aprovechar distintas frutas, legumbres, hortalizas, etc., para atraer sobre nosotros brajáh de buen sino, por medio de conectar lo que ingerimos a su raíz espiritual. Tras el kidúsh -la consagración del vino-, y antes de bendecir "hamotsí" (la bendición sobre el pan), entonces, cumplimos el ritual de los "simaním" -signos-. Las distintas tradiciones que han llegado hasta nosotros consignan unos pocos simaním que sintetizan cuanto es bueno que pidamos esa noche. Pero dado que no hay elemento de la Creación -como hemos dicho- que no cuente con una raíz espiritual a la que conectarse, el lenguaje sagrado nos habilita a extender la lista de símbolos para la construcción de un destino bendito, tanto como nos atrevamos a precisar y enfatizar nuestros ruegos para el año que comienza.
A continuación, un poco a modo de divertimento ritual y como medio para fortalecernos -en estos días especiales- en el diálogo directo a que se abren para nosotros las puertas del Creador b"H, les convido con una lista muy parcial de símbolos que podemos utilizar ritualmente en nuestros ruegos e invocaciones para el nuevo año. No menos que la lista misma, las explicaciones que acompañan a cada uno de los "simaním" son apenas un borrador muy incompleto: espero que valgan al menos de "rampa de lanzamiento" para el diálogo íntimo de cada uno con Hashém, en la unión más primaria de elementos de la Creación material con sus raíces espirituales; y quiera Hashém concedernos, desde el despertar nuestro y el deseo de conducir a la novia ante el Novio celestial, la GueUláh completa, el tikún final oficiado por el Mashíaj ben-David, muy pronto, en estos días, Amén.
Advertencias operativas:
Hay que asegurarse que, en el primer simán en que comamos una fruta (que será manzana o granada, seguramente), pronunciemos la brajáh "boré prí ha'éts" ("Creador del fruto del árbol"); y en el primer simán en que comamos un fruto de la tierra (legumbre, raíz, tubérculo u hortaliza), la brajáh "boré prí haAdamáh" ("Creador del fruto de la tierra"). La invocación correspondiente a cada simán la decimos antes de comer un trozo de él (y si se trata de un simán en que decimos brajáh, la invocación la pronunciamos antes de la brajáh). Es buena idea, antes de la invocación, pronunciar el nombre hebreo-arameo del simán.
(Pedimos disculpas por el carácter incompleto de la lista, con la esperanza de que igualmente atraerá bendición a todo quien la atienda, y con la esperanza de que el próximo año, be"H, nos halle habiendo resuelto ya lo necesario para convertir ésta y tantas otras ideas hasta hoy guardadas forzosamente, en libros disponibles para todos)
Lista primaria de "simaním" para Rosh HaShanah
רוביא: מין קטניות
Rubia o Luvia (poroto estrecho y alargado; cuando fresco, viene dentro de su haba; cuando seco, es de color amarillento con una mancha negra). La raíz hebrea de la palabra "rubia" reish-bet, remite a "harbéh" = abundante. Por consiguiente, es símbolo idóneo para que solicitemos: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que abunden nuestros méritos y sean recibidos en Tu corazón".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שירבו זכיותינו ותלבבנו
כרתי: בצל ירוק גדול
Karti (cebolla verde grande). la raíz de su nombre es kaf-reish-tav, que conforman la palabra "karét", la única forma "completa" de muerte en que no sólo muere el cuerpo sino también el alma desaparece. Por consiguiente, tal pedimos para los enemigos de Hashém, para los enemigos de Israel: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que desaparezcan por karét los que odian a Hashém y a Israel". Al expresar el pedido, debemos poner nuestra intención íntima en esos "enemigos" de que somos responsables: todas las expresiones del iétser hará (instinto de mal) que toman fuerza de nuestros propios pecados y profanaciones; todas aquellas cáscaras oscuras que se nutren de algún modo de nosotros, y obstruyen el paso de la Luz.
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיכרתו שונאינו אויבינו ומקטרגינו
סלק או סלקא -היא תרד
Sélek (remolacha) o Silka (hojas de remolacha, o acelga, o espinaca). La raíz de su nombre samej-lamed-kof alude a expulsar algo, y su valor numérico es 190, igual a la palabra "kets" (kaf-tsadik) = final, e igual a la expresión en que promete Moshéh al pueblo de Israel que Hashém luchará y vencerá en nuestro lugar: "Hú ilajém lajém": El luchará para vosotros.
Todo ello la torna símbolo apto para solicitar la expulsión y el fin de todos quienes nos desean mal, y la provisión de milagros revelados y maravillas para que la Verdad se torne evidente a los ojos de todos: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que se vayan nuestros enemigos y odiadores y todos quienes nos desean mal, y que sea por Tu acción en milagro revelado, para que despierten los hombres a la Verdad".
יהי רצון ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיסתלקו אויבינו ושונאינו וכל מבקשי רעתנו
ושאתה תלחם לנו בכל מאבקינו ובכל מלחמותינו למען יתקדש שם שמים בחיים
(en la invocación en hebreo, la segunda línea es nuestro agregado a la fórmula tradicional para la silka)
קרא: קישוא לבן
Krá (zapallito blanco) - Su nombre es la raíz kof-reish-Alef de "likró" = leer, que completa su sentido en la raíz kof-reish-'ain de rasgar o quebrar. De allí que lo utilizamos para pedir: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, rasgar (y quebrar y disolver) todo mal de nuestra sentencia".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתקרע את רוע גזר דיננו
רימון -מתוק
Rimón (Granada -dulce-): siendo que cada uno de los granos de la granada es un fruto en sí mismo, lo tomamos como ejemplo para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, E-lohím nuestro y E-lohím de nuestros padres que abunden nuestros méritos como los granos de la granada". Un secreto adicional en el que poner la intención íntima al expresar la solicitud es que la palabra "rimón" reish-iod-mem-nun tiene el mismo valor numérico 306 que la palabra "dvásh" dalet-bet-shin, que significa miel; con lo que, al pedir ser capaces de mérito que se multiplica, estamos pidiendo dulzura para todos los órdenes de la vida.
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיתרבו זכויותינו כרימון
תפוח בדבש
Tapúaj bidvásh (manzana sumergida en miel): En el sistema de correspondencias de la Cabaláh, la manzana "es" el plano espiritual que media entre el néfesh motriz y la neshamáh espiritual. La manzana se ubica al nivel del rúaj = espíritu, a nivel del conjunto de las seis sefirót intermedias que reciben el nombre de "Hakadósh Baruj Hú", y el nombre de "Ish" Alef-iod-shin, que significa hombre, en el sentido más completo del término. El "dvásh" = miel, por su parte, tiene el mismo valor numérico 306 que "Isháh" = mujer. Aprendimos en la Cabaláh que la Redención completa de la creación puede ser simbolizada como el acto en el que el Creador (el gran novio cósmico) recibe de retorno a la Creación (su novia). Así, el súmum del bien es representado en la manzana sumergida en miel, la unión completa y redentora que sólo el pueblo de Israel puede atraer sobre el mundo.
Un sentido extra lo hallaremos en el hecho de que la expresión "tapúaj bidvásh" = "manzana en miel" suma en hebreo 802, igual que el verso de los Tehilím (Salmos) 118:25 completo:
אנא ה' הושיעה נא אנא ה' הצליחה נא
(aclaración: la palabra hebrea "Ana" Alef-nun-Alef suele ser traducida como "por favor" mas en sentido estricto, su sentido es muy otro. es ciertamente una imploración, mas no una imploración "por favor", sino en nombre de la Shejináh, de la Presencia Revelada de Hashém, que se aloja en Maljút, a la que corresponde el nombre conocido como nun"bet = 52: el mismo valor numérico de la palabra "Ana")
"Ana Hashém Salva, Ana Hashém, Produce el Exito".
El nombre "tapúaj" tav-pei-vav-jet de la manzana, por su parte, tiene valor numérico 494, equivalente al verso (Tehilím -Salmos- 106,1) הללו־יה הודו ליהוה כי־טוב כי לעולם חסדו : "Halelui-áh Agradeced a Hashém porque es Bueno, porque para todo el (tiempo del) mundo es su Jésed" (bondad, piedad). Que a su vez equivale a la expresión talmúdica לא היו דברים מעולם : "No hubo cosas nunca"; o "eso jamás ocurrió". Una equivalencia maravillosa en cuanto a la enseñanza que nos deja: el Jésed infinito de Hashém puede permitir incluso que acciones u omisiones en que hayamos incurrido en el pasado se "borren del registro" hasta el punto de ser como si jamás hubieran tenido lugar. En la manzana, entonces, la fruta cuya ingestión es conocida como gran reforzadora de la memoria, hallamos la oportunidad de, literalmente, modificar el pasado (que es el "tikún" o enmienda de la memoria).
Por todo lo dicho, el "tapúaj bidvásh" es una combinación perfecta para la solicitud: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que renueves sobre nosotros un año bueno y dulce".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתחדש עלינו שנה טובה ומתוקה
Quien lo desea, puede poner intención en el alma, tras la invocación, en el "borrado" completo de cuanta mácula o desvío le agobia desde el pasado, enumerándolos mentalmente, y más tarde, en hitbodedút ("reunión a solas con Hashém"), repetirlos y suplicar verse libre de sus rastros.
ראש
Rosh (cabeza, preferentemente de cordero, y si no de pescado, o de ave) - La cabeza torna propicio que roguemos "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que seamos cabeza y no rabo".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שניהיה לראש ולא לזנב
Si es de cordero, estará representando también al ciervo que fue sacrificado en lugar de Itsják; y se podrá agregar a la invocación: "y Recuerda -activa para nosotros en presente- la 'akedáh en que Itsják se ató y entregó por completo a Tu voluntad, y el ciervo de Itsják nuestro padre, hijo de Avrahám nuestro padre, sobre él el Shalóm".
ותזכור לנו עקדתו ואילו של יצחק אבינו בן אברהם אבינו עליו השלום
חסה
Jasah (lechuga) - Su raíz es la del verbo "lajús", que es sentir el impulso de "jésed" (piedad, bondad, magnanimidad); la propia palabra jésed sale de la misma raíz. Agregado a ello, el valor numérico de la palabra "jasah" jet-samej-hei equivale al de la palabra "jojmáh" jet-kaf-mem-hei = sabiduría (que es de donde proviene la piedad). por tanto, podemos tomar la lechuga por señal para pedir: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que despierte en Tí siempre el Jésed y nunca el Dín (rigor) hacia nosotros".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתחוס לעניינו ולחוסר הבנתינו ולקושי גלותינו, ותתנהג בנו במדת החסד תמיד
בוטן
Bóten (maní) - Su raíz bet-tet-nun equivale a la palabra "béten" = panza.
Sumado a ello, la palabra "bóten" tiene el mismo valor numérico 67 que "bináh" = entendimiento: la tercera sefiráh, que representa a la madre de las 7 sefirót siguientes a ella... ésto es: la madre por excelencia.
Por consiguiente, el maní es símbolo propicio para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, concedernos este año fruto de panza sano y luminoso", que son, naturalmente, descendencia.
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתתן לנו השנה פרי בטן חי, בריא ומאיר
גזר
Guézer (zanahoria) - La palabra guézer, en sus letras guimel-zain-reish, es raíz de la palabra "guezeráh" = decreto, que se aplica a los decretos de la Realeza (superior o inferior) contra los que nada hay en nuestras manos para combatir.
Agregado a ello, el valor numérico 210 de la palabra "guézer" equivale tanto al de "knafáim" kaf-nun-pei-iod-iod-mem = alas, como al de "na'aláim" nun-'ain-lamed-iod-iod-mem = zapatos: de allí que , estando aferrados por naturaleza a ambos extremos, depende en grado sumo de la "guezeráh" hacia qué extremo (alas o zapatos) se inclina el año entrante.
Por consiguiente, es símbolo hábil para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que sean disueltos todos los malos decretos que pesan sobre nosotros".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתבטל מעלינו כל גזרות רעות ותגזור עלינו גזירות טובות
אבטיח
Avatíaj (sandía) - La raíz de su nombre bet-tet-jet nos remite a la palabra "bétaj", raíz de la seguridad que nos promete el profeta al decir: "Y moraréis sobre la tierra labétaj", con seguridad y sin peligros que les acechen.
Además, su valor numérico 30 la iguala al de Iehudáh iod-hei-vav-dalet-hei, origen de la dinastía del rey David y del mashíaj, y a la expresión "bekóaj" bet-kaf-jet = "en potencia", germen de lo que adviene. De todo ello, resulta símbolo hábil para solicitar de lo Alto: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que moremos este año con seguridad en nuestra tierra sagrada, y que siempre estemos ciertos en sólo confiar en Tu supervisión sagrada, y que de nada o nadie sino de Tí aguardemos la Redención".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שנשב השנה בביטחון בארצנו הקדושה, ושנהיה בטוחים תמיד בהשגחתך הקדושה בלבד ולא נבטח באשר משום נברא ובשום נדמה תבוא לנו גאולה כי אם ממך בלבד
נענע
Ná'na' (especie de menta silvestre) - Raíz del verbo lena'ané'a que remite a "menear". Es usado en el Talmud (Tratado de Berajót 3a) para indicar que cuando el pueblo de Israel se reúne tres veces cada día en los batéi-kneset (sinagogas) a elevar su plegaria, en el momento en que todos responden al kadísh "Amén, iehéi shméi rabá meboráh le'olám u le'olmei 'almaiá", Hashém "menea Su cabeza" (es naturalmente figurativo) y se lamenta por el exilio de Israel y de la Shejináh. Por tanto, es indicador de Rajamím = misericordia, que despierta en lo Alto. Su valor numérico 240 la contrapone a "'Amalék", expresión del mal absoluto, que también tiene valor numérico 240. En tiempos modernos, la palabra "dólar" (que se escribe en hebreo dalet-vav-lamed-reish, totalizando 240) puede abrirnos la puerta para una intención extra en la Solicitud. Y para quien vive en Israel, el hecho de que "mas hajnasáh" = "impuesto al ingreso" (al ingreso de dinero; un impuesto de magnitud cruel, y el más temido) también tenga valor numérico 240, puede agregar también otro sentido íntimo y otro ruego a la solicitud que sugerimos: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que la Misericordia y la Piedad despierten ante Tí y se impongan al Juicio y al Rigor, y nos Concedas Redención completa pronto en estos días"
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שהחסד והרחמים יתעוררו לפניך ויתגברו על הדין והגבורה, ותחונן לנו ישועה שלמה במהרה בימינו
בצל
Batsál (cebolla) - Las mismas letras bet-tsadik-lamed que la conforman pueden también ser leídas como "betsél" = "en la sombra", haciendo referencia al verso (Tehilím -Salmos- 121) que dice: "Hashém es tu sombra, sobre tu mano derecha". De este verso deducimos que cuando la persona da, entrega de sí para otros (se conduce de modo piadoso y con misericordia), Hashém actúa como si fuera "de modo reflejo" a su respecto: Hashém "es su sombra", en tanto que respalda y cubre las acciones sagradas del hombre, y provee sustento y prosperidad a quien comparte con amor.
Por otra parte, la cebolla nos mueve a llanto, a contrición, a teshuváh, desde su valor numérico 122, igual al de la expresión "'éguel hazahav" 'ain-guimel-lamed hei-zain-hei-bet = "el becerro de oro", símbolo de nuestra terrible volubilidad, y del esfuerzo que debemos realizar cada día para no caer en las trampas del ietser hará (instinto de mal).
Por consiguiente, entendemos cabal sugerir el aprovechamiento de la cebolla para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que siempre esté Tu Supervisión sagrada sobre nosotros, y nos guardes de cometer todo mal para que podamos realizar la Toráh en nuestros días, con alegría y sin llanto".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיתקיים בנו הכתוב ה' צלך על יד ימינך, ותשרה תמיד השגחתך הקדושה עלינו, ותשמרנו מכל רע ומכל פיתויי היצר, לקיים את תורתך בשלמות, בשמחה ללא דמעה
שקד
Shakéd (almendra) - Sus letras shin-kof-dalet forman también la palabra "kadésh", raíz de la sacralidad "kedusháh" y de lo sagrado "kadósh". Estas mismas letras conforman la raíz del verbo "lishkód", que refiere a la prisa y la prestancia. Su valor numérico 404 la emparenta con la palabra "dat" dalet-tav, que es el sistema normativo completo de la Toráh, a cuyo cumplimiento sagrado estamos llamados a ser prestos; y equivale también a la expresión "'am E-lohéi Avrahám" (pueblo que se rige por los patrones de conducta y por la fe de Avraham, que es todo él puro Jésed = piedad y bondad). Por consiguiente, nos parece símbolo hábil para solicitar de lo Alto: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que logremos este año ser prestos para el trabajo sagrado, y precavidos en el cumplimiento de la Torah y las mitsvót".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שנשקוד השנה אל הקדושה ונחיה ונתקיים בשלמות כדת משה וישראל
חטה
Jitáh (trigo) - la palabra "jitáh" jet-tet-hei tiene valor numérico 22, igual al número de letras que integran el alfabeto sagrado. Por consiguiente, representa al conocimiento oculto y profundo de la Torah, en complemento con el saber "lógico" de la Torah, representado por la paja que oculta al trigo (ver Zohar Ki-Tetsé hoja 275b). También enseña la guemará que un niño no comienza a pensar articuladamente hasta que no prueba el sabor del pan. Por todo ello, puede ser el trigo símbolo hábil para que solicitemos de Hashém: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro
E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que nutramos nuestras almas este año con conocimiento verdadero, y el pan para nuestros cuerpos nos lo proveerás Tú con amor".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שנזין את נשמותינו השנה בדעת אמת בקדושה, והלחם לגופינו יגיע אלינו מתוך ידך הרחבה
atamos lazos entre los Mundos
para un año de bendición
por daniEl I. Ginerman
Nos enseñan nuestros sabios que todo elemento de la Creación material, tiene un correlato en los mundos espirituales. Que la simetría es perfecta, y armónica es la interacción: que cuanto sucede en el mundo denso nuestro, incide en los Mundos Superiores; y cuanto se inicia en ellos, incide decisivamente en nuestras vidas.
Al llegar Rosh HaShanáh, nos disponemos por todos los medios a atraer brajáh hacia nuestras vidas, hacia nuestros amores, hacia nuestro mundo. Elevamos nuestras plegarias, depuramos la peripecia del año vivido de todo mal pendiente, rogamos al Creador por expiación. Y junto con ello, aprovechamos la sabiduría transparente del idioma sagrado en que Hashém pronuncia la Creación, para convocar fuerzas de Kedusháh -sacralidad- y de Rajamím -misericordia- a conectarse íntimamente a nuestros días.
Es costumbre, la noche de Rosh HaShanáh aprovechar distintas frutas, legumbres, hortalizas, etc., para atraer sobre nosotros brajáh de buen sino, por medio de conectar lo que ingerimos a su raíz espiritual. Tras el kidúsh -la consagración del vino-, y antes de bendecir "hamotsí" (la bendición sobre el pan), entonces, cumplimos el ritual de los "simaním" -signos-. Las distintas tradiciones que han llegado hasta nosotros consignan unos pocos simaním que sintetizan cuanto es bueno que pidamos esa noche. Pero dado que no hay elemento de la Creación -como hemos dicho- que no cuente con una raíz espiritual a la que conectarse, el lenguaje sagrado nos habilita a extender la lista de símbolos para la construcción de un destino bendito, tanto como nos atrevamos a precisar y enfatizar nuestros ruegos para el año que comienza.
A continuación, un poco a modo de divertimento ritual y como medio para fortalecernos -en estos días especiales- en el diálogo directo a que se abren para nosotros las puertas del Creador b"H, les convido con una lista muy parcial de símbolos que podemos utilizar ritualmente en nuestros ruegos e invocaciones para el nuevo año. No menos que la lista misma, las explicaciones que acompañan a cada uno de los "simaním" son apenas un borrador muy incompleto: espero que valgan al menos de "rampa de lanzamiento" para el diálogo íntimo de cada uno con Hashém, en la unión más primaria de elementos de la Creación material con sus raíces espirituales; y quiera Hashém concedernos, desde el despertar nuestro y el deseo de conducir a la novia ante el Novio celestial, la GueUláh completa, el tikún final oficiado por el Mashíaj ben-David, muy pronto, en estos días, Amén.
Advertencias operativas:
Hay que asegurarse que, en el primer simán en que comamos una fruta (que será manzana o granada, seguramente), pronunciemos la brajáh "boré prí ha'éts" ("Creador del fruto del árbol"); y en el primer simán en que comamos un fruto de la tierra (legumbre, raíz, tubérculo u hortaliza), la brajáh "boré prí haAdamáh" ("Creador del fruto de la tierra"). La invocación correspondiente a cada simán la decimos antes de comer un trozo de él (y si se trata de un simán en que decimos brajáh, la invocación la pronunciamos antes de la brajáh). Es buena idea, antes de la invocación, pronunciar el nombre hebreo-arameo del simán.
(Pedimos disculpas por el carácter incompleto de la lista, con la esperanza de que igualmente atraerá bendición a todo quien la atienda, y con la esperanza de que el próximo año, be"H, nos halle habiendo resuelto ya lo necesario para convertir ésta y tantas otras ideas hasta hoy guardadas forzosamente, en libros disponibles para todos)
Lista primaria de "simaním" para Rosh HaShanah
רוביא: מין קטניות
Rubia o Luvia (poroto estrecho y alargado; cuando fresco, viene dentro de su haba; cuando seco, es de color amarillento con una mancha negra). La raíz hebrea de la palabra "rubia" reish-bet, remite a "harbéh" = abundante. Por consiguiente, es símbolo idóneo para que solicitemos: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que abunden nuestros méritos y sean recibidos en Tu corazón".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שירבו זכיותינו ותלבבנו
כרתי: בצל ירוק גדול
Karti (cebolla verde grande). la raíz de su nombre es kaf-reish-tav, que conforman la palabra "karét", la única forma "completa" de muerte en que no sólo muere el cuerpo sino también el alma desaparece. Por consiguiente, tal pedimos para los enemigos de Hashém, para los enemigos de Israel: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que desaparezcan por karét los que odian a Hashém y a Israel". Al expresar el pedido, debemos poner nuestra intención íntima en esos "enemigos" de que somos responsables: todas las expresiones del iétser hará (instinto de mal) que toman fuerza de nuestros propios pecados y profanaciones; todas aquellas cáscaras oscuras que se nutren de algún modo de nosotros, y obstruyen el paso de la Luz.
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיכרתו שונאינו אויבינו ומקטרגינו
סלק או סלקא -היא תרד
Sélek (remolacha) o Silka (hojas de remolacha, o acelga, o espinaca). La raíz de su nombre samej-lamed-kof alude a expulsar algo, y su valor numérico es 190, igual a la palabra "kets" (kaf-tsadik) = final, e igual a la expresión en que promete Moshéh al pueblo de Israel que Hashém luchará y vencerá en nuestro lugar: "Hú ilajém lajém": El luchará para vosotros.
Todo ello la torna símbolo apto para solicitar la expulsión y el fin de todos quienes nos desean mal, y la provisión de milagros revelados y maravillas para que la Verdad se torne evidente a los ojos de todos: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que se vayan nuestros enemigos y odiadores y todos quienes nos desean mal, y que sea por Tu acción en milagro revelado, para que despierten los hombres a la Verdad".
יהי רצון ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיסתלקו אויבינו ושונאינו וכל מבקשי רעתנו
ושאתה תלחם לנו בכל מאבקינו ובכל מלחמותינו למען יתקדש שם שמים בחיים
(en la invocación en hebreo, la segunda línea es nuestro agregado a la fórmula tradicional para la silka)
קרא: קישוא לבן
Krá (zapallito blanco) - Su nombre es la raíz kof-reish-Alef de "likró" = leer, que completa su sentido en la raíz kof-reish-'ain de rasgar o quebrar. De allí que lo utilizamos para pedir: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, rasgar (y quebrar y disolver) todo mal de nuestra sentencia".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתקרע את רוע גזר דיננו
רימון -מתוק
Rimón (Granada -dulce-): siendo que cada uno de los granos de la granada es un fruto en sí mismo, lo tomamos como ejemplo para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, E-lohím nuestro y E-lohím de nuestros padres que abunden nuestros méritos como los granos de la granada". Un secreto adicional en el que poner la intención íntima al expresar la solicitud es que la palabra "rimón" reish-iod-mem-nun tiene el mismo valor numérico 306 que la palabra "dvásh" dalet-bet-shin, que significa miel; con lo que, al pedir ser capaces de mérito que se multiplica, estamos pidiendo dulzura para todos los órdenes de la vida.
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיתרבו זכויותינו כרימון
תפוח בדבש
Tapúaj bidvásh (manzana sumergida en miel): En el sistema de correspondencias de la Cabaláh, la manzana "es" el plano espiritual que media entre el néfesh motriz y la neshamáh espiritual. La manzana se ubica al nivel del rúaj = espíritu, a nivel del conjunto de las seis sefirót intermedias que reciben el nombre de "Hakadósh Baruj Hú", y el nombre de "Ish" Alef-iod-shin, que significa hombre, en el sentido más completo del término. El "dvásh" = miel, por su parte, tiene el mismo valor numérico 306 que "Isháh" = mujer. Aprendimos en la Cabaláh que la Redención completa de la creación puede ser simbolizada como el acto en el que el Creador (el gran novio cósmico) recibe de retorno a la Creación (su novia). Así, el súmum del bien es representado en la manzana sumergida en miel, la unión completa y redentora que sólo el pueblo de Israel puede atraer sobre el mundo.
Un sentido extra lo hallaremos en el hecho de que la expresión "tapúaj bidvásh" = "manzana en miel" suma en hebreo 802, igual que el verso de los Tehilím (Salmos) 118:25 completo:
אנא ה' הושיעה נא אנא ה' הצליחה נא
(aclaración: la palabra hebrea "Ana" Alef-nun-Alef suele ser traducida como "por favor" mas en sentido estricto, su sentido es muy otro. es ciertamente una imploración, mas no una imploración "por favor", sino en nombre de la Shejináh, de la Presencia Revelada de Hashém, que se aloja en Maljút, a la que corresponde el nombre conocido como nun"bet = 52: el mismo valor numérico de la palabra "Ana")
"Ana Hashém Salva, Ana Hashém, Produce el Exito".
El nombre "tapúaj" tav-pei-vav-jet de la manzana, por su parte, tiene valor numérico 494, equivalente al verso (Tehilím -Salmos- 106,1) הללו־יה הודו ליהוה כי־טוב כי לעולם חסדו : "Halelui-áh Agradeced a Hashém porque es Bueno, porque para todo el (tiempo del) mundo es su Jésed" (bondad, piedad). Que a su vez equivale a la expresión talmúdica לא היו דברים מעולם : "No hubo cosas nunca"; o "eso jamás ocurrió". Una equivalencia maravillosa en cuanto a la enseñanza que nos deja: el Jésed infinito de Hashém puede permitir incluso que acciones u omisiones en que hayamos incurrido en el pasado se "borren del registro" hasta el punto de ser como si jamás hubieran tenido lugar. En la manzana, entonces, la fruta cuya ingestión es conocida como gran reforzadora de la memoria, hallamos la oportunidad de, literalmente, modificar el pasado (que es el "tikún" o enmienda de la memoria).
Por todo lo dicho, el "tapúaj bidvásh" es una combinación perfecta para la solicitud: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que renueves sobre nosotros un año bueno y dulce".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתחדש עלינו שנה טובה ומתוקה
Quien lo desea, puede poner intención en el alma, tras la invocación, en el "borrado" completo de cuanta mácula o desvío le agobia desde el pasado, enumerándolos mentalmente, y más tarde, en hitbodedút ("reunión a solas con Hashém"), repetirlos y suplicar verse libre de sus rastros.
ראש
Rosh (cabeza, preferentemente de cordero, y si no de pescado, o de ave) - La cabeza torna propicio que roguemos "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que seamos cabeza y no rabo".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שניהיה לראש ולא לזנב
Si es de cordero, estará representando también al ciervo que fue sacrificado en lugar de Itsják; y se podrá agregar a la invocación: "y Recuerda -activa para nosotros en presente- la 'akedáh en que Itsják se ató y entregó por completo a Tu voluntad, y el ciervo de Itsják nuestro padre, hijo de Avrahám nuestro padre, sobre él el Shalóm".
ותזכור לנו עקדתו ואילו של יצחק אבינו בן אברהם אבינו עליו השלום
חסה
Jasah (lechuga) - Su raíz es la del verbo "lajús", que es sentir el impulso de "jésed" (piedad, bondad, magnanimidad); la propia palabra jésed sale de la misma raíz. Agregado a ello, el valor numérico de la palabra "jasah" jet-samej-hei equivale al de la palabra "jojmáh" jet-kaf-mem-hei = sabiduría (que es de donde proviene la piedad). por tanto, podemos tomar la lechuga por señal para pedir: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que despierte en Tí siempre el Jésed y nunca el Dín (rigor) hacia nosotros".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתחוס לעניינו ולחוסר הבנתינו ולקושי גלותינו, ותתנהג בנו במדת החסד תמיד
בוטן
Bóten (maní) - Su raíz bet-tet-nun equivale a la palabra "béten" = panza.
Sumado a ello, la palabra "bóten" tiene el mismo valor numérico 67 que "bináh" = entendimiento: la tercera sefiráh, que representa a la madre de las 7 sefirót siguientes a ella... ésto es: la madre por excelencia.
Por consiguiente, el maní es símbolo propicio para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, concedernos este año fruto de panza sano y luminoso", que son, naturalmente, descendencia.
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתתן לנו השנה פרי בטן חי, בריא ומאיר
גזר
Guézer (zanahoria) - La palabra guézer, en sus letras guimel-zain-reish, es raíz de la palabra "guezeráh" = decreto, que se aplica a los decretos de la Realeza (superior o inferior) contra los que nada hay en nuestras manos para combatir.
Agregado a ello, el valor numérico 210 de la palabra "guézer" equivale tanto al de "knafáim" kaf-nun-pei-iod-iod-mem = alas, como al de "na'aláim" nun-'ain-lamed-iod-iod-mem = zapatos: de allí que , estando aferrados por naturaleza a ambos extremos, depende en grado sumo de la "guezeráh" hacia qué extremo (alas o zapatos) se inclina el año entrante.
Por consiguiente, es símbolo hábil para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que sean disueltos todos los malos decretos que pesan sobre nosotros".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שתבטל מעלינו כל גזרות רעות ותגזור עלינו גזירות טובות
אבטיח
Avatíaj (sandía) - La raíz de su nombre bet-tet-jet nos remite a la palabra "bétaj", raíz de la seguridad que nos promete el profeta al decir: "Y moraréis sobre la tierra labétaj", con seguridad y sin peligros que les acechen.
Además, su valor numérico 30 la iguala al de Iehudáh iod-hei-vav-dalet-hei, origen de la dinastía del rey David y del mashíaj, y a la expresión "bekóaj" bet-kaf-jet = "en potencia", germen de lo que adviene. De todo ello, resulta símbolo hábil para solicitar de lo Alto: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que moremos este año con seguridad en nuestra tierra sagrada, y que siempre estemos ciertos en sólo confiar en Tu supervisión sagrada, y que de nada o nadie sino de Tí aguardemos la Redención".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שנשב השנה בביטחון בארצנו הקדושה, ושנהיה בטוחים תמיד בהשגחתך הקדושה בלבד ולא נבטח באשר משום נברא ובשום נדמה תבוא לנו גאולה כי אם ממך בלבד
נענע
Ná'na' (especie de menta silvestre) - Raíz del verbo lena'ané'a que remite a "menear". Es usado en el Talmud (Tratado de Berajót 3a) para indicar que cuando el pueblo de Israel se reúne tres veces cada día en los batéi-kneset (sinagogas) a elevar su plegaria, en el momento en que todos responden al kadísh "Amén, iehéi shméi rabá meboráh le'olám u le'olmei 'almaiá", Hashém "menea Su cabeza" (es naturalmente figurativo) y se lamenta por el exilio de Israel y de la Shejináh. Por tanto, es indicador de Rajamím = misericordia, que despierta en lo Alto. Su valor numérico 240 la contrapone a "'Amalék", expresión del mal absoluto, que también tiene valor numérico 240. En tiempos modernos, la palabra "dólar" (que se escribe en hebreo dalet-vav-lamed-reish, totalizando 240) puede abrirnos la puerta para una intención extra en la Solicitud. Y para quien vive en Israel, el hecho de que "mas hajnasáh" = "impuesto al ingreso" (al ingreso de dinero; un impuesto de magnitud cruel, y el más temido) también tenga valor numérico 240, puede agregar también otro sentido íntimo y otro ruego a la solicitud que sugerimos: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que la Misericordia y la Piedad despierten ante Tí y se impongan al Juicio y al Rigor, y nos Concedas Redención completa pronto en estos días"
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שהחסד והרחמים יתעוררו לפניך ויתגברו על הדין והגבורה, ותחונן לנו ישועה שלמה במהרה בימינו
בצל
Batsál (cebolla) - Las mismas letras bet-tsadik-lamed que la conforman pueden también ser leídas como "betsél" = "en la sombra", haciendo referencia al verso (Tehilím -Salmos- 121) que dice: "Hashém es tu sombra, sobre tu mano derecha". De este verso deducimos que cuando la persona da, entrega de sí para otros (se conduce de modo piadoso y con misericordia), Hashém actúa como si fuera "de modo reflejo" a su respecto: Hashém "es su sombra", en tanto que respalda y cubre las acciones sagradas del hombre, y provee sustento y prosperidad a quien comparte con amor.
Por otra parte, la cebolla nos mueve a llanto, a contrición, a teshuváh, desde su valor numérico 122, igual al de la expresión "'éguel hazahav" 'ain-guimel-lamed hei-zain-hei-bet = "el becerro de oro", símbolo de nuestra terrible volubilidad, y del esfuerzo que debemos realizar cada día para no caer en las trampas del ietser hará (instinto de mal).
Por consiguiente, entendemos cabal sugerir el aprovechamiento de la cebolla para solicitar: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que siempre esté Tu Supervisión sagrada sobre nosotros, y nos guardes de cometer todo mal para que podamos realizar la Toráh en nuestros días, con alegría y sin llanto".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שיתקיים בנו הכתוב ה' צלך על יד ימינך, ותשרה תמיד השגחתך הקדושה עלינו, ותשמרנו מכל רע ומכל פיתויי היצר, לקיים את תורתך בשלמות, בשמחה ללא דמעה
שקד
Shakéd (almendra) - Sus letras shin-kof-dalet forman también la palabra "kadésh", raíz de la sacralidad "kedusháh" y de lo sagrado "kadósh". Estas mismas letras conforman la raíz del verbo "lishkód", que refiere a la prisa y la prestancia. Su valor numérico 404 la emparenta con la palabra "dat" dalet-tav, que es el sistema normativo completo de la Toráh, a cuyo cumplimiento sagrado estamos llamados a ser prestos; y equivale también a la expresión "'am E-lohéi Avrahám" (pueblo que se rige por los patrones de conducta y por la fe de Avraham, que es todo él puro Jésed = piedad y bondad). Por consiguiente, nos parece símbolo hábil para solicitar de lo Alto: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que logremos este año ser prestos para el trabajo sagrado, y precavidos en el cumplimiento de la Torah y las mitsvót".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שנשקוד השנה אל הקדושה ונחיה ונתקיים בשלמות כדת משה וישראל
חטה
Jitáh (trigo) - la palabra "jitáh" jet-tet-hei tiene valor numérico 22, igual al número de letras que integran el alfabeto sagrado. Por consiguiente, representa al conocimiento oculto y profundo de la Torah, en complemento con el saber "lógico" de la Torah, representado por la paja que oculta al trigo (ver Zohar Ki-Tetsé hoja 275b). También enseña la guemará que un niño no comienza a pensar articuladamente hasta que no prueba el sabor del pan. Por todo ello, puede ser el trigo símbolo hábil para que solicitemos de Hashém: "Sea la Voluntad ante Tí, Hashém nuestro
E-lohím y E-lohím de nuestros padres, que nutramos nuestras almas este año con conocimiento verdadero, y el pan para nuestros cuerpos nos lo proveerás Tú con amor".
יהי רצון מלפניך ה' א-להינו וא-להי אבותינו שנזין את נשמותינו השנה בדעת אמת בקדושה, והלחם לגופינו יגיע אלינו מתוך ידך הרחבה
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