traducido por daniEl israEl Ginerman,
para la Comunidad de Torah (*)
No hay ninguna otra acción en que uno sea tan frecuentemente desafiado por la distancia entre el anhelo de expresión y los medios de expresión disponibles, como la plegaria. La incompatibilidad de los medios de que disponemos (con el cometido) se revela ante nosotros de modo tan sensible y tan trágico, que uno se siente bendecido por su capacidad de entregarse por entero a la música, a un sonido, a una melodía, a un canto. Las ondas de la melodía elevan al alma hasta alturas que los significados formulados (en lenguaje) no podrán jamás alcanzar. Semejante deserción, semejante abandono, no es en realidad una huida, ni siquiera una acción desleal hacia la mente racional. Puesto que el mundo de los significados que es imposible formular es la cuna en que nace el alma, la cuna de todas nuestras ideas. No se trata de una huida, sino de un retorno a las fuentes.
Lo que la palabra no alcanza a producir, alcanza el hombre por medio de experimentar plenamente la ausencia de su fuerza, de vivir enteramente su impotencia. Tan hondo como la necesidad a que es conducido el hombre por medio de esta impotencia, así resulta que profundiza en descubrirse a sí mismo en su esencia, y se convierte él mismo (, íntegro,) en expresión (en su conducta, en sus acciones, expresa lo que en palabras no podía). La plegaria es más que un intercambio de cosas dichas, y el hombre es más que palabra.
¿Y es que debemos sentirnos culpables por nuestra imposibilidad de verbalizar lo que cargamos en nuestro corazón? Una expresión en la plegaria de shajarít fue explicada por rabi Wolf de Zhitomir como diciendo que E-lohím ama el remanente, lo que queda en el fondo del corazón, y que es imposible de expresar en palabras (**). Lo maravillosamente indescriptible de nosotros es lo que llega a E-lohím, no el sentimiento expresado en palabras. Lo inexpresable va más allá de lo que experimentamos y sentimos; los sentimientos y emociones demasiado sutiles para ser contenidos en palabras, son el regalo gratuito que ofrecemos a E-lohím.
Leemos en los Tehilim (Salmos 5,2):
"(A) mis dichos atiende, Hashém,
entiende mi inquietud-tartamudeo".
Dice el midrash: "Dijo David ante el Sagrado Bendito Es: Amo del Mundo, en el tiempo en que tengo fuerza para pararme ante tí en plegaria y sacar a expresión mis dichos, Atiende; y en el tiempo en que no tengo fuerza, medita en lo que hay en mi corazón, entiende (empatiza con) mi inquietud".
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(*) del libro sobre la plegaria que escribió rav Abraham Yehoshua Heshel en inglés; traduzco desde la traducción al hebreo de Dror Bondi. los paréntesis son míos, para ayudar a la comprensibilidad del texto.
(**) la expresión es "beshiréi zimráh", que en una lectura simple alude a shirím, canciones, de zimráh, de canto. Rabi Wolf leyó "beshaiaréi", "con los restos", con lo que la expresión entera significaría "con los restos de canto" que quedan en el corazón, porque no son expresables en palabras.
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