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יום ראשון, 19 במרץ 2023

from UNSONG Chapter 18: That The Children Of Jerusalem May Be Saved From Slavery (Passover Bonus Chapter)

Quotes from UNSONG Chapter 18: That The Children Of Jerusalem May Be Saved From Slavery (Passover Bonus Chapter)

 

“We’re celebrating Passover,” said Erica, bringing in a plate of brisket, “because we’re freedom fighters, and Passover is a celebration of freedom. It binds us to everyone across history and around the world who has struggled to escape bondage, from the Israelites in Egypt to the proletariat of today. Across thousands of years and thousands of miles, we’re all joined together, saying the same words, eating the same foods – ”

“We are gathered here today,” she said, “to celebrate how the Israelites went from slavery into freedom. Yet in a sense, we are still slaves. Wiliam Blake said: ‘I must create my own system, or be enslaved by another man’s’. We are no longer slaves to a Pharaoh, but we are slaves to a system, a system that takes the work of our hands and minds and forces us to toil for its benefit. We celebrate tonight not only our current freedom, but the freedom yet to come, when the Names of God will be free for all the people of the earth.” She raised her glass. “To freedom!”

 

חד גדיא

Un cabrito. Un cabrito que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el gato y se comió el cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el perro. Y mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el palo. Y pegó al perro. Que mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el fuego. Y quemó al palo. Que pegó al perro. Que mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el agua. Y apagó el fuego. Que quemó al palo. Que pegó al perro. Que mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el toro. Y bebió el agua. Que apagó el fuego. Que quemó al palo. Que pegó al perro. Que mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el matarife. Y degolló al toro. Que bebió el agua. Que apagó el fuego. Que quemó al palo. Que pegó al perro. Que mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el ángel de la muerte. Y mató al matarife. Que degolló al toro. Que bebió el agua. Que apagó el fuego. Que quemó al palo. Que pegó al perro. Que mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas. Un cabrito. Un cabrito.
Y vino el Sagrado Bendito Es, y eliminó al ángel de la muerte. Que mató al matarife. Que degolló al toro. Que bebió el agua. Que apagó el fuego. Que quemó al palo. Que pegó al perro. Que mordió al gato. Que comió al cabrito. Que compró papá por dos monedas.
Un cabrito. Un cabrito
.

Fonética original en arameo:

Jad gadia, jad gadia, dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata shunra veajla legadia, dezabin aba bitrei zuzei,jad gadia, jad gadia.
Veata jalba venashaj leshunra, deajla legadia, dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata jutra vehika le jalba, denashaj leshunra, deajla legadia, dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata nura vesaraf lejutra, dehika lejalba, denashaj leshunra,deajla legadia, dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata maya, vejaba lenura, desaraf lejutra, dehika lejalba, denashaj leshunra deajla legadia, dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata tora veshata lemaya, dejaba lenura ,desaraf lejutra dehika lejalba, denashaj leshunra, deajla legadia dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata shojet, veshajat letora deshata lemaya , dejaba lenura, desaraf lejutra dehika lejalba, denashaj leshunra deajla legadia dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata malaj hamavet veshajat leshojet, deshajat letora deshata lemaya, dejaba lenura,desaraf lejutra, dehika lejalba, denashaj leshunra, deajla legadia, dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
Veata "Hakadosh Baruj Hu", veshajat lemalaj hamavet, deshajat lashojet, deshajat letora, deshata lemaya , dejaba lenura ,desaraf lejutra, dehika lejalba, denashaj leshunra, deajla legadia, dezabin aba bitrei zuzei, jad gadia, jad gadia.
 

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So far, so good. Lots of cultures have dumb childrens’ songs. But somehow this song made it into the liturgy for Passover, one of the holiest of Jewish holidays. Rabbi Azulai החיד"א notes that the last person to say this was silly got excommunicated, and further notes that he deserves it. Jews put up with a lot of stuff, but you do not mess with the goat song. After that everyone assumed it must have had some sort of secret meaning, but no one ever really agreed upon what exactly that might be.

Rabbi Emden of Hamburg היעב"ץ suggests that the goat represents the human soul. The goat was bought with two silver coins because the soul makes two journeys to arrive in our bodies – first from Heaven to the mystical plane of Galgalim, then from this mystical plane down to Earth

רבי מנחם מנדל כשר מסביר את השתלשלות ה"חד גדיא" ברעיון גאוני בפשטותו. לדבריו הפיוט נועד להזכיר לנו שעל כל דבר וענין יש דין ויש דיין, וכדברי חז"ל במסכת אבות "על דאטפך אטפוך וסוף מטיפיך יטופון". הרגת את הגדי? הרגו אותך! נשכת את החתול? הכו אותך…

 אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמָּיִם. אָמַר (לָהּ), עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ. וְסוֹף מְטַיְּפַיִךְ יְטוּפוּן. 

גם בתלמוד בבלימסכת סוכהדף נ"ג, עמוד א', יחד עם אימרות נוספות של הלל הזקן.

דבריו של הלל מתפרשים כך (על ידי רבי עובדיה מברטנורא):

על דאטפת אטפוך – אתה, שהיית רשע, והיית הורג אנשים ומציפם בנהר – נידונת להיות גם כן קורבן של מעשים דומים, שכן "במידה שאדם מודד בה מודדים לו", והעולם מתנהל "מידה כנגד מידה".[3]

וסוף מטיפייך יטופון – אמנם היית הורג אנשים ומציפם, אבל לא הייתה סמכות לבית דין להרוג אותך, שכן לא היו למעשיך עדים, והורגך התחייב בנפשו. ה' מסרך ביד אדם שגם הוא רשע, שכן "מגלגלין חובה על ידי חייב", וסופו גם כן למות באותה מיתה.[4]

הרמב"ם בפירושו למשנה זו כתב:

הכוונה בזה המאמר, שפעולות הרעות ישובו בראש עושיהם, כמו שאמר (משליה'כ"ב) "עוונותיו ילכדונו את הרשע", ואומר (תהליםז'ט"ז) "בור כרה ויחפרהו ויפול בשחת יפעל"; ואמרו חכמים: במידה שאדם מודד – בה מודדין לו. וזה דבר הנראה לעין בכל עת ובכל זמן ובכל מקום, שכל מי שיעשה רע ויחדש מיני החמס ופחיתיותיו – שהוא עצמו יוזק מן הרעות ההם בעצמם אשר חידש, מפני שהוא לימד מלאכה שתעשה נזק לו ולזולתו. וכן כל המלמד מעלה, שמחדש פועל טוב מן הטובות - יגיעהו תועלת הפועל ההוא, מפני שהוא מלמד דבר שיעשה טוב לו ולזולתו. ודברי הכתוב בזה טובים מאוד, אמר (איובל"די"א): "כי פועל אדם ישלם לו".

Muerte, entonces, no hay. ¿Hay nacimiento?

del Pórtico de Adám, en nuestro libro “Sanar el Alma”

 

Dice rabi Simlái[1]  que mientras el feto está en el vientre de su madre, una candela arde sobre su cabeza y él contempla y ve desde el fin del mundo hasta su confín. (...) Y le enseñan toda la Torah mientras está en el vientre de su madre. Y un instante antes de que salga al aire del mundo viene un ángel (el mismo que le enseñó Torah durante la gestación) y le hace olvidar toda la Torah. Y entonces, aún antes de que salga al mundo lo conjuran, y con carácter de juramento acepta sobre sí una orden sencilla: Sé Tsadík-justo, y no seas malvado. Hasta aquí, las palabras de rabi Simlái.

Ahora bien: ¿qué podemos entender de este relato? El alma en el mundo de las almas conoce todo, sin las limitaciones que los sentidos físicos imponen. También conoce, sabe, la Torah, pero la Torah que sabe es la Torah dicha para las almas, que se dice distinto que para los hombres[2]. Esa Torah que sabe no entra en las herramientas que estarán a su disposición en la vida física, por lo que habrá de olvidarla en su camino de descenso.

Quiero ser preciso en el significado de este “olvidar”. ¿Cómo se olvida lo que se sabe?

En realidad, no es olvido. Imagina alguien que vive en una mansión enorme ricamente amueblada y decorada, y le toca mudarse transitoriamente a un apartamento pequeño en otra ciudad. Al cerrar los portones de su palacio desde fuera presto a partir, deja -como deja la casa- el piano de cola, el sauna seco y el baño de burbujas, su pequeña sala de cine y realidad virtual, la mesa de seis metros de largo que reina en su salón comedor, y tanto, tanto más. Hace bien en dejar todo eso encerrado, en silencio, adentro de su casa, porque nada de eso hallaría lugar en las circunstancias que le esperan, en un departamento exiguo en otra ciudad.

Ahora: todos estos objetos especialmente preciados, singulares y de gran simbolismo que se ve obligado a dejar en la casa cerrada, cumplen el rol de Luces, de “Orót” אורות. La mansión es un “klí” כלי, un recipiente idóneo para albergar toda esa riqueza. Es un buen cuerpo para portar esas luces. Cuando nuestro amigo cambia de “klí” y pasa a habitar uno mucho más estrecho, las Luces del recipiente grande no van a entrar en el recipiente chico.

Esas luces (el piano, el cine, la mesa, etc.) siguen siendo suyas, siguen guardando una relación de pertenencia exclusiva con él, y le estarán esperando disponibles el día en que él vuelva a tener un “klí” idóneo para contenerlas: el día que vuelva a su casa. Así mismo ocurre con la Torah que la neshamah conoce: es Torah de almas, Torah del firmamento, y no entra en el recipiente de una conciencia humana. De modo que se retira de la conciencia hacia dentro, hacia lo más hondo en la neshamah, y se guarda en la impronta divina del ser (se queda como el piano en la mansión, inaccesible y aún propia). De modo que el feto, concientemente, no sabe nada. Por lo que viene un ángel y le enseña la Torah de los hombres, que es como decir que la Torah de los cielos inscripta en su neshamah se traduce en su conciencia a la Torah esencial de los hombres, esa que empieza por Caminos de Shalóm, y te enseña a ser tsadík, justo sagrado, y a no ser malvado.

Lo cierto es que, cuando se convierta en un bebé recién nacido, tampoco para esta Torah va a tener herramientas de conciencia. Va a tener que aprender un lenguaje, va a tener que aprender a pensar, a vivir el deseo y el deleite y el dolor y tanto más, antes de tener un recipiente hábil de Torah. Por lo que nuevamente pasa lo mismo. Antes del parto viene el ángel y le hace olvidar todo. La Torah que sabe también se va hacia dentro, hacia la zona del alma de que los hombres no tienen conciencia, pero no tan lejos, no tan hondo, en un nivel de abstracción al que quien lo reciba en gracia o se lo proponga, con ayuda de Hashém, podrá acceder un día.  

Así nace al mundo un bebé: no sabe nada, y todo el conocimiento reside en lo profundo de su conciencia. A lo largo de toda la vida tendrá la opción de buscar el conocimiento dentro o fuera de sí. La mayoría ni siquiera nota la opción: por alguna razón, se dejan llevar hacia fuera, hacia muy afuera, donde uno se pierde de sí. Cuando te das cuenta y aprendes a hurgar en tu sentido moral, en tus preguntas íntimas más tenaces, en los más locos de tus “sueños locos”, en tu sed de saber, entonces emprendes el camino de la Teshuvah תשובה, literalmente Retorno (que es para empezar hacia tí) y Respuesta que se te empieza a revelar, y entonces la Torah de tu alma ilumina y se hace presente y se conecta a tu visión de tí y de tu mundo, y es esa suerte de epifanía que tiene lugar cuando hay una conexión de Shalóm entre lo divino que hay en mí y lo Divino en que soy.

Profundizar en el conocimiento que te es connatural te llevará a encontrar compañeros de camino, y con un poco de suerte, a formar parte de una comunidad de buscadores, de conjurados del bien, de buscadores de la justicia y la verdad. En ese marco, llegará el momento de apostar a lo que desde siempre pedía tu alma: hacer regir sobre la tierra, sobre tu tierra, en tu mundo, las leyes de los cielos. Hacer que la Torah más honda, más olvidada de todas, se haga conciente de pronto, y entonces es como si fuera una Torah nueva porque la vivo en cada una de sus letras y palabras y versos.

Es en ese punto donde surge en toda su plenitud la oportunidad de una vida unitiva, de una vida en que las disparidades entre los extremos de lo -llamémosles- material y espiritual se amalgaman en una unidad singular que vibra entre ambos modos de ser, entre ambos modos de experimentarse. La tierra se conduce progresivamente de acuerdo a las leyes de los cielos, en tu experiencia subjetiva de la vida. El cuerpo, la representación limitada de tí, se acoge a la dirección que señala el alma, que está en plena anamnesis, revelando, comprendiendo, haciendo sensibles y evidentes sus más recónditos adentros. Cuando aprendo, entonces, estoy en realidad recordando, conectándome con mi única verdadera fuente de conocimiento, en el centro de mí. Todos los estímulos que percibo de mi afuera apuntan a registros de mi adentro; es más preciso decir que vibran con ellos. Provisto un libro, lo que yo entienda de él tiene que ver conmigo, habla de mí. Extraigo del manantial que mi alma sabe, a lenguaje articulado, a razón de hombres.

 

The various animals and objects, in this system, represent various challenges faced by the soul progress as it passes through life. Just to choose some random examples, cat represents the animalistic nature of the undisciplined infant, and the fire represents the burning lusts of puberty. Finally you get to the Angel of Death – played by himself – and if you’re lucky, God judges you worthy, destroys the Angel of Death, and carries you to eternal life.

(Mark Twain once said “There is something fascinating about science. One gets such wholesale returns of conjecture out of such a trifling investment of fact.” I think he would have liked Kabbalah.)

Rabbi Reuben Margolis relates the song to a Midrash. King Nimrod of Sumer demands Abraham worship the Fire God. Abraham refuses, saying that rain extinguishes fire, so if anything he should worship rain. Nimrod says okay, fine, worship the Rain God. But Abraham refuses again, saying that wind drives away the rain clouds, so if anything, he should worship wind. Nimrod commands he worship the Wind God, and then other things happen, and finally Nimrod tries to kill Abraham and God saves him. The lesson is that all hierarchies end in God, who is above all things.

Rabbi Moses Sofer says that the song is a coded reference to the appropriate rituals for celebrating Passover during the Temple Era. The goat represents the Paschal sacrifice of the lamb, which is rather like a goat. The cat represents singing prayers, because this is in the Talmud somewhere (spoiler: everything is in the Talmud somewhere). The dog represents nighttime, because it barks at night, and nighttime is the appropriate time to hold a Passover meal. And so on.

(I hereby propose “Sofer’s Law”: the number of correspondences you can draw between any two systems increase exponentially as a function of your laxity in declaring that things represent other things.)

Rabbi Eybeschuetz רבי יהונתן אייבשיץ of Prague writes that the entire thing is a historical prophecy. The goat represents the Jewish people. The two silver coins represent the two tablets of the Ten Commandments, with which God “bought” the Jewish people for Himself. The various animals and objects represent all of the misfortunes of the Jewish people over history. When the cat eats the goat, that refers to the conquest of Israel by King Tiglath-Pileser III of Assyria. When the ox drinks the water, that’s the Hellenic Greeks taking over the newly re-independent Israelite state. Finally, at the end, God comes in and solves everything, the Jews return to Israel, and the Messianic Age begins.

(Four rabbis in, and we’re at King Tiglath-Pileser III. We have to go deeper!)

As far as I know, no one has previously linked this song to the Lurianic Kabbalah. So I will say it: the deepest meaning of Had Gadya is a description of how and why God created the world. As an encore, it also resolves the philosophical problem of evil.

שעיר לעזאזל The most prominent Biblical reference to a goat is the scapegoating ritual. Once a year, the High Priest of Israel would get rid of the sins of the Jewish people by mystically transferring all of them onto a goat, then yelling at the goat until it ran off somewhere, presumably taking all the sin with it.

The thing is, at that point the goat contained an entire nation-year worth of sin. That goat was super evil. As a result, many religious and mystical traditions have associated unholy forces with goats ever since, from the goat demon Baphomet to the classical rather goat-like appearance of Satan.

So the goat represents evil. I’ll go along with everyone else saying the father represents God here. So God buys evil with two silver coins. What’s up?

The most famous question in theology is “Why did God create a universe filled with so much that is evil?” The classical answers tend to be kind of weaselly, and center around something like free will or necessary principles or mysterious ways. Something along the lines of “Even though God’s omnipotent, creating a universe without evil just isn’t possible.”

But here we have God buying evil with two silver coins. Buying to me represents an intentional action. Let’s go further – buying represents a sacrifice. Buying is when you sacrifice something dear to you to get something you want even more. Evil isn’t something God couldn’t figure out how to avoid, it’s something He covets.

What did God sacrifice for the sake of evil? Two silver coins. We immediately notice the number “two”. Two is not typically associated with God. God is One. Two is right out. The kabbalists identify the worst demon, the nadir of all demons, as Thamiel, whose name means “duality in God”. Two is dissonance, divorce, division, dilemmas, distance, discrimination, diabolism.

This, then, was God’s sacrifice. In order to create evil, He took up duality.

“Why would God want to create evil? God is pure Good!”

Exactly. The creation of anything at all other than God requires evil. God is perfect. Everything else is imperfect. Imperfection contains evil by definition. Two scoops of evil is the first ingredient in the recipe for creating universes. Finitude is evil. Form is evil. Without evil all you have is God, who, as the kabbalists tell us, is pure Nothing. If you want something, evil is part of the deal.

Now count the number of creatures in the song. God, angel, butcher, ox, water, fire, stick, dog, cat, goat. Ten steps from God to goat. This is the same description of the ten sephirot we’ve found elsewhere, the ten levels by which God’s ineffability connects to the sinful material world without destroying it. This is not a coincidence because nothing is ever a coincidence. Had Gadya isn’t just a silly children’s song about the stages of advancement of the human soul, the appropriate rituals for celebrating Passover in the Temple, the ancient Sumerian pantheon, and the historical conquests of King Tiglath-Pileser III. It’s also a blueprint for the creation of the universe. Just like everything else.

III.

April 10, 2017 New York City

“Mr. Alvarez,” asked Brian Young, “why are we celebrating Passover? I don’t think any of us are Jews.”

“In a sense,” said Dylan, “we are all Jews. The Jews of...”

“In a sense,” said Clark Deas, “every time Dylan says ‘in a sense’ I mentally replace it with ‘not at all’.”

“Mr. Deas!” said Dylan. “Open the Haggadah and find the entry about the Wicked Child, who says that these rituals and customs do not apply to him! Take a careful look at the fate it says is in store for such a child!”

Clark reached for the Haggadah, but Dylan was faster and snatched it out of his grasp. “It says,” said Dylan, “that such a child would not have been rescued from slavery in Egypt! Do you understand, Mr. Deas? If you had been a slave in Egypt in 1500 BC, you, and your children, and your children’s children would have remained in the country forever. And today, slavery would be completely abolished throughout the world, except for you! You, Mr. Deas, would still be in Egypt, building pyramids, with all the rest of the twenty-first century population staring at you confused and wondering what was going on. Passover is important! It’s about bringing us together! Across thousands of years and thousands of miles, we’re all joined together, saying the same words, eating the same foods – ”

“Is there anything in the Haggadah about The Child Who Wouldn’t Shut Up?”

asked Clark.

“And given that we’re a terrorist cell,” said Michael Khan, “are you sure we

want to be brought together with other people?”

“In a sense,” said Dylan, “Passover is a holiday entirely about terrorists.”

Clark was mouthing the words “in a sense” while furiously making sarcastic quotation marks with his fingers.

“Consider,” said Dylan. “The government is oppressing the Israelites. The Israelites have already tried nonviolent resistance, to no avail. So Moses tells his spokesman Aaron to send a threat to the government: give in to our demands or we’ll poison your water supply. The government refuses, says they don’t negotiate with terrorists. So Moses turns the river to blood. Then he sends another threat: give in to our demands, or we’ll release biological weapons. But Pharaoh’s heart was hardened, and again he said ‘we won’t negotiate with terrorists’. So boom. Frogs, lice, wild beasts, cattle disease, locusts, boils – you know what some archaeologists think caused the boils and cattle disease, by the way? Anthrax. Look it up. Then he sends another threat: give in to our demands, or we’ll sabotage the electrical grid. Pharaoh’s heart is hard, he refuses to negotiate with terrorists. So boom. Moses plunges the entire country into darkness. Then Moses sends his final threat, and it’s a classic: give in to our demands, or we’ll kill innocent children. Pharaoh says again – we don’t negotiate with terrorists. So Moses kills the Egyptian kids, and Egypt gives in to his demands, and Moses and his followers flee over the border where they can’t be caught. The perfect crime.”

“I think God was involved somewhere,” said Brenda Burns.

“Oh, because terrorists never invoke God,” said Dylan, rolling his eyes. “Invoking God totally disqualifies you from being a terrorist. My mistake! Discúlpame por favor!”

Brenda, Clark, and Michael facepalmed.

“But you know what?” asked Dylan. “It doesn’t matter! We’re not just terrorists, we’re placebomancers! We make our own narratives! Freedom to make whatever narrative you want – in a sense, isn’t that what freedom is?”

Clark continued making sarcastic finger motions to no avail.

IV.

March 30, 1991 Gulf of Mexico

“Uriel, why are we celebrating Passover? I’m not Jewish, and you’re an archangel.”

“IS THAT ONE OF THE FOUR QUESTIONS? I DO NOT REMEMBER ALL OF THEM BUT IT SEEMS VERY SPECIFIC.”

“No! This is my question!”

Sohu sat at a table suspended several hundred feet in the air, putting her about eye level with Uriel. Two plates had been set out, despite the fact that the archangel did not eat and was far too big to manipulate anything upon the table anyway. They were definitely intended to be seder plates, but they looked like they had missed something in the execution.

“And what is this on the seder plate? I am like 99% sure that is not lamb.”

“I DID NOT HAVE LAMB, SO I USED LAMPREYS. KABBALISTICALLY THEY ARE VERY SIMILAR.”

“They have icky little mouths!”

“THEY USE THOSE TO SUCK THE LIFE JUICES OUT OF OTHER FISHES.”

“Uriel, why are we doing this?”

THE MOST IMPORTANT KABBALISTIC SOURCE TEXT IS THE TORAH. THE CLIMAX OF THE TORAH NARRATIVE IS THE PASSOVER STORY OF SALVATION FROM EGYPT. IF YOU WANT TO UNDERSTAND THE KABBALAH, YOU MUST UNDERSTAND PASSOVER.”

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חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא שׁוּנְרָא, וְאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא כַלְבָּא, וְנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא חוּטְרָא, וְהִכָּה לְכַלְבָּא, דְּנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא נוּרָא, וְשָׂרַף לְחוּטְרָא, דְּהִכָּה לְכַלְבָּא, דְּנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא מַיָּא, וְכָבָא לְנוּרָא, דְּשָׂרַף לְחוּטְרָא, דְּהִכָּה לְכַלְבָּא, דְּנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא תוֹרָא, וְשָׁתָה לְמַיָּא, דְּכָבָא לְנוּרָא, דְּשָׂרַף לְחוּטְרָא, דְּהִכָּה לְכַלְבָּא, דְּנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא שׁוֹחֵט, וְשָׁחַט לְתוֹרָא, דְּשָׁתָה לְמַיָּא, דְּכָבָא לְנוּרָא, דְּשָׂרַף לְחוּטְרָא, דְּהִכָּה לְכַלְבָּא, דְּנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא מַלְאַךְ הַמָּוֶת, וְשָׁחַט לְשׁוֹחֵט, דְּשָׁחַט לְתוֹרָא, דְּשָׁתָה לְמַיָּא, דְּכָבָא לְנוּרָא, דְּשָׂרַף לְחוּטְרָא, דְּהִכָּה לְכַלְבָּא, דְּנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

וַאֲתָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְשָׁחַט לְמַלְאָךְ הַמָּוֶת, דְּשָׁחַט לְשׁוֹחֵט, דְּשָׁחַט לְתוֹרָא, דְּשָׁתָה לְמַיָּא, דְּכָבָא לְנוּרָא, דְּשָׂרַף לְחוּטְרָא, דְּהִכָּה לְכַלְבָּא, דְּנָשַׁךְ לְשׁוּנְרָא, דְּאָכְלָא לְגַדְיָא, דְּזַבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי, חַד גַּדְיָא, חַד גַּדְיָא.

אבא | כתר
חד גדיא | חכמה | גדי = 17 = טוב
שונרא | בינה | שונרא = 557 = (תהי' לג,ט) 
כִּי הוּא אָמַר וַיֶּהִי;    הוּא-צִוָּה, וַיַּעֲמֹד = (ברא' כט,ז) השקו הצאן 
כלבא | דעת
חוטרא | חסד | חוטרא = 224 = דרך
נורא | דין 
מיא | תפארת
תורא | נצח
שוחט | הוד
מלאך המות | יסוד
הקדוש ברוך הוא | מלכות

תרי זוזי עוברים בערך של כל שלב במהלך, מעין חוט של כסף, חוט של חסד, המחבר כל בכל






[1] Midrásh en la Guemará, Tratado Nidah hoja 30b.

[2] Ahondamos en este punto, citando la polémica entre Mosheh y los Angeles de Servicio, en nuestro libro EsaBiÉl, cap. “La Torah de los cielos y la Torah de la tierra”.


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